PROLONGATION DE L’APPEL jusqu’au 15 avril 2024 

Argumentaire 

C’est depuis l’île de La Réunion, région française ultramarine et ultrapériphérique de l’Europe, connue pour sa « diversité exemplaire » (Martin 2011), comme « l’île où tous les peuples du monde se sont réunis » (Labache 1999), ou encore comme la « vitrine du vivre ensemble » (Rafidinarivo & Malbert 2015) que nous souhaitons penser et questionner l’expression « vivre ensemble ». 

Souvent utilisée et brandie par une pluralité d’acteurs, cette notion est utilisée à différents niveaux institutionnels. Au niveau national, dans l’espace francophone, elle se retrouve dans les programmes scolaires français, suisses, canadiens ou encore belges, malgaches (2008, 2015, 2018). Au niveau international, l’expression a été mobilisée pour la première fois dans une production écrite du Conseil de l’Europe dès 2008 et, ensuite, gagne en force en s’inscrivant dans les orientations éducatives de L’Unesco en 1996, 2002 et 2003. En décembre 2017, l’Assemblée générale de l’ONU propose quant à elle une « Journée internationale du vivre-ensemble en paix ». 

Au-delà de son utilisation par différents organismes et divers acteurs de la vie publique, l’expression « vivre ensemble » mérite de faire l’objet d’une réflexion approfondie car elle est souvent peu ou pas, voire, mal définie. Fait-elle consensus ou dissensus au sein de la communauté régionale, nationale ou internationale ? Est-elle une valeur ? Une valeur universelle ? Est-elle propre à un ou à des pays, à une ou à des aires géographiques et/ou culturelles ? De quelles manières s’exprime-t-elle dans les aires francophones et ailleurs ? Que signifie-t-elle ? Est-elle utilisée, comprise, appliquée de la même manière selon les territoires et les acteurs en présence ? Comment est-elle vécue par les individus, les groupes associatifs, les groupes politiques ? Comment se fait-il que l’expression soit souvent associée à d’autres notions telles que celles de laïcité, de solidarité, de tolérance, d’inclusion, de citoyenneté, de diversité, d’interculturel, de métissage, de créolisation, de reconnaissance, etc. ? 

C’est parce que cette expression du « vivre ensemble » – qu’elle soit écrite avec un tiret ou non, qu’elle soit encadrée de guillemets ou non – nous paraît floue d’un point de vue scientifique que nous souhaitons proposer une réflexion sur ce qu’elle recouvre aussi bien au niveau des pratiques que des représentations et des discours. 

Les visées de ce colloque initié par des chercheurs en Sciences Humaines et Sociales de l’Université de La Réunion et du Centre Universitaire de Formation et de Recherche de Mayotte, sont d’encourager la réflexion, la mise au travail et la mise au défi de la notion du « vivre ensemble » par le croisement des regards théoriques, méthodologiques et analytiques dont elle est l’objet. C’est dans une perspective inter et pluri disciplinaire (sociologie, anthropologie, sciences de l’information et de la communication, sciences de l’éducation et de la formation, philosophie, sciences du langage, géographie, histoire, droit, sciences politiques, etc.) que nous souhaitons promouvoir un décloisonnement propice tant à l’enrichissement qu’à l’approfondissement de cette expression. 

Les communications ont vocation à s’inscrire dans l’un des deux axes suivants ou pour la table ronde – axe 1 : pratiques du « vivre ensemble » et axe 2 : discours sur le « vivre ensemble » -, sans restriction quant à l’acception, la définition et le périmètre proposé pour saisir, définir ou envisager la question du « vivre ensemble ». 

Axe 1 : Pratiques du « vivre ensemble » : expériences et représentations 

Dans cet axe, les participants sont amenés à réfléchir aux pratiques et aux représentations du « vivre ensemble », notamment en explorant leurs articulations, leurs réalités intermédiaires et leurs tensions. À titre d’exemple, les contributions pourraient conduire à examiner les relations entre inclusion et « vivre ensemble ». Les notions de vulnérabilité (Dumonteil 2020), de care (Gilligan 2008), d’éthique de la responsabilisation des individus (Marquis 2014), de bien-être (McGillivray 2007) et/ou de pouvoir d’agir (Zimmermann 2002) pourront être mobilisées pour questionner les manières de « vivre ensemble » dans la vie démocratique. 

Des contributions pourraient aussi traiter de la place du religieux dans la conception du « vivre ensemble » dans l’espace public, dans les services publics, dans les biens patrimoniaux, etc. Les débats et controverses publiques autour de la visibilité des signes religieux (Arêas 2015, Voirol & Honneth 2015) ou de leur gestion routinière dans le système scolaire (Pontanier & Husser 2019 ; Bozec 2020) pourront aussi nourrir une réflexion sur les enjeux de la laïcité (Milot 1998 ; Baubérot 2015) et de la citoyenneté à l’école, qu’elle soit publique ou privée. 

Axe 2 : Discours sur le « vivre ensemble » : usages de la notion 

Ce deuxième axe a pour objectif d’interroger les discours sur le « vivre ensemble » tenus par des acteurs, collectifs et institutions issus des espaces publics divers (médiatique, politique, scientifique, religieux, etc.) Si depuis les années 1990 les usages de l’expression se sont multipliés dans les allocutions officielles sur l’éducation et dans l’éducation, ainsi que dans les campagnes politiques, publicitaires, touristiques et culturelles, cet axe sera ainsi dédié à l’étude des usages de la notion dans les discours, textes et écrits divers. En reprenant l’idée de Geisser, selon laquelle la formule du « vivre-ensemble » est devenue un fourre-tout (2018, p. 28), cela nécessite à plus d’un titre d’analyser les valeurs et les significations du « vivre ensemble » dans les pratiques discursives afin d’interroger leurs dimensions normatives, prescriptives, réflexives et critiques. En d’autres mots, il s’agit d’analyser la notion comme un “objet de discours” et d’observer comment les acteurs et les institutions coconstruisent, non pas sans conflit, les significations pratiques du « vivre ensemble » en fonction des positionnements énonciatifs, des stratégies argumentatives et des visées pragmatiques. 

Les propositions de communication qui ne se retrouvent pas dans un des deux axes mais qui abordent une dimension du « vivre ensemble » en Europe ou dans le monde seront également les bienvenues. 

Table-ronde : Le « vivre ensemble » au prisme de la laïcité dans l’océan Indien 

Pour Prosper Eve, professeur émérite d’histoire contemporaine à l’Université de La Réunion, la « laïcité réunionnaise est un visage de la laïcité française. Comme cette dernière, la laïcité réunionnaise ne naît pas sans heurts et sans malheurs. Elle suit, elle aussi, un parcours sinueux, d’où elle tire sa richesse et son originalité » (2005, p. 13). À l’école, la mise en oeuvre de la loi de 2004 interdisant le port des signes ostensibles aux élèves du secteur public a pu aboutir à une créolisation de la laïcité (Pontanier & Husser 2022), ce qui conduit à questionner la spécificité du territoire réunionnais et son hyper-diversité comme une ressource pour créer du commun. Par ailleurs, dans l’océan Indien, Mayotte, elle, n’est pas soumise à la loi de 1905 sur la séparation des Églises et de l’État, mais le principe de laïcité est bien appliqué à l’école publique malgré une période de défiance (Saindou 2019, Cosker 2017) et même si elle s’apparente à un cas d’école (Bréant 2022). La question de la laïcité et du « vivre ensemble » n’est pas le propre des îles françaises puisqu’elle est aussi un objet de questionnement et un défi (Tsiarify 2013) pour Madagascar par exemple. 

En soulevant la question du « vivre ensemble » au prisme de la laïcité dans les sociétés de l’océan Indien, cette table ronde qui fusionne les approches autour des pratiques, représentations, discours, invite les chercheurs, les jeunes-chercheurs et les acteurs de terrain (associatifs, institutionnels, etc.) à venir échanger et débattre à partir de leurs terrains de recherche, de leurs expériences professionnelles ou de leurs engagements citoyens. 

Modalités de soumission 

Les propositions de communication, format Word ou PDF, préciseront l’axe dans lequel elles s’inscrivent et résumeront le contenu de la communication. Elles comprendront les informations suivantes : 

•  Prénom et nom, discipline, statut et affiliation, adresse électronique 

•  Titre de la communication 

•  Un résumé de 3 500 signes maximum, hors bibliographie 

•  Références bibliographiques (min. 4, 5 auteurs) 

Elles sont à envoyer au plus tard le 15 mars 2024 

Calendrier 

• Vendredi 20 octobre 2023 : diffusion de l’appel à communication 

• Vendredi 15 mars 2024 : envoi des propositions à l’adresse suivante, colloquevivrensembleoi@gmail.com 

PROLONGATION DE L’APPEL jusqu’au 15 avril 2024 

• Mercredi 15 mai 2024 : sélection des communications, retour aux auteurs 

• Vendredi 18 et samedi 19 octobre 2024 : colloque « Vivre ensemble » dans l’océan Indien et au-delà : pratiques, représentations, discours à la Faculté des Lettres et des Sciences Humaines de l’université de La Réunion, Campus du Moufia, Saint-Denis de La Réunion, France 

Comité d’organisation et coordination scientifique 

Camila Arêas, LCF ; Philippe Charpentier, Icare ; Julie Dumonteil, DIRE ; Grégoire Molinatti, LCF ; Émilie Pontanier, DIRE ; Georgeta Stoica, Icare ; Avec le soutien de l’Observatoire des Sociétés de l’océan Indien (demande en cours) 

Comité scientifique 

Alexis Artaud de la Ferrière, Royal Holloway College, Université de Londres, Angleterre 

Géraldine Bozec, Université Côte d’Azur, France 

Leen d’Haenens, Université de Louvain, Belgique 

Nicole Durisch-Gauthier, Haute Ecole Pédagogique, Lausanne, Suisse 

Pierre-Éric Fageol, ICARE, Université de La Réunion, France 

Fabrice Folio, OIES, Université de La Réunion, France 

Anne-Claire Husser, ECP, Lyon2, France 

Bernard Idelson, LCF, Université de La Réunion, France 

Abdelwahed Mekki-Berrada, Université de Montréal, Québec 

Gabriela Valente, EFTS, Toulouse 2, France 

Bibliographie : 

Arêas, C. (2015). La médiatisation de « l’affaire de la burqa » en France : stratégies de visibilité et crise iconique. Canadian Journal of Communication, 40 (1). 

Barthes, R. (2002). Comment vivre ensemble, cours et séminaire au collège de France (1976-1977). Paris, Seuil. 

Baubérot, J. (2015). Les 7 laïcités françaises. Le modèle français de laïcité n’existe pas. Paris : Éditions de la Maison des sciences de l’homme. 

Bozec, G. (2020). La construction de l’islam comme « problème » dans le champ scolaire : Les enseignant·e·s, entre prisme culturaliste et gestion pragmatique. Agora débats/jeunesses, 84, 81-94. https://doi.org/10.3917/agora.084.0081 

Bréant, H. (2022). « La laïcité à Mayotte. Un cas d’école ». Cahiers de la recherche sur l’éducation et les Savoirs, 21, École, religions, laïcité 

Charpentier, P. & Stoica G. (2022). « Former et enseigner en contexte ultra-marin », Carrefours de l’éducation, 2 (n° 54), 11-22. https://www.cairn.info/revue-carrefours-de-l-education-2022-2-page-11.htm 

Conseil de l’Europe (2008). Livre blanc sur le dialogue interculturel. Vivre ensemble dans l’égale dignité, Strasbourg, Éditions du Conseil de l’Europe. 

Déclaration de Montréal (2015). Sommet Vivre ensemble. Observatoire international des maires. 

Duhamel, A., & Estivalèzes, M. (2013). « Vivre-ensemble et dialogue : Du programme québécois d’éthique et culture religieuse à la délibération démocratique », Revue des sciences de l’éducation de McGill, vol. 48, n°1, 79-98. 

Dumonteil, J. (2020). “Autistes : entre situations de vulnérabilité et pouvoir d’agir ?”, Éducation et socialisation, n°57. https://doi.org/10.4000/edso.12673 

Durisch Gauthier, N. (2020). L’éducation au vivre ensemble en Suisse : analyse des plans d’études et enjeux de formation. Éthique en éducation et en formation, (8), 12–42. https://doi.org/10.7202/1070031ar 

Ève, P. (2005). La Laïcité en terre réunionnaise. Origine et originalité, Océan éditions. 

Erevan, XVIIe sommet de la Francophonie (2018). « Vivre ensemble dans la solidarité, le partage des valeurs humanistes et le respect de la diversité : source de paix et de prospérité pour l’espace francophone ». 

Honneth, A. (2005). « Invisibilité : sur l’épistémologie de la ‘reconnaissance’ », La Découverte | Réseaux n° 129-130, 39-57 

Geisser, V. (2018). « Faire ensemble », Le courrier de l’Atlas : « Vivre ensemble : un modèle politique en panne », n°212, 23 janvier. 

Gilligan, C. (2008) Une voix différente : pour une éthique du care. Paris : Flammarion. 

Labache, L. (1999). « Les relations interethniques à la Réunion », Cahiers de sociologie économique et culturelle, n°31, 101-115. 

Martin, P. (2011). Le modèle réunionnais : diversité exemplaire ou spécificité non exportable ? Après-demain, 18,NF, 20-23. https://doi.org/10.3917/apdem.018.0020 

Marquis, N. (2014). Du bien-être au marché du malaise. Paris : PUF. 

McGillivray, M. (2007). Human Well-Being: Issues, Concepts and Measures. London : Palgrave Macmillan. 

Milot, M. (1998). La laïcité : une façon de vivre ensemble. Théologiques, 6(1), 9–28. https://doi.org/10.7202/024952ar 

Ministère de l’Éducation, du Loisir et du Sport (2008), Éthique et culture religieuse. Programme du premier cycle et du deuxième cycle du secondaire, Québec, Gouvernement du Québec. 

Ministère de l’éducation nationale et de la jeunesse (2015), « Programme d’enseignement moral et civique. École élémentaire et collège », Bulletin officiel de l’éducation nationale, France, Gouvernement de la République. 

Plan sectoriel de l’éducation 2018-2022, Madagascar (2017). Citoyenneté, patriotisme et vivre ensemble. https://www.prb.org/wp-content/uploads/2020/06/Madagascar-Plan-Sectoriel-de-’Education-2018-2022.pdf 

Pontanier, E. & Husser, A-C. (2019). Religions et sorties scolaires au collège : la laïcité scolaire au prisme des aménagements ordinaires. Sciences religieuses : Le religieux socialement acceptable à l’école : les cas de la Suisse, du Québec et de la France, SAGE journals. 

Pontanier, E. & Husser, A-C. (2022). “La laïcité scolaire vue de La Réunion : une créolisation de la loi de 2004 ?” in Dumonteil, J. (dir.) De la diversité à l’École : parcours, représentations, enjeux, Revue TrOPICS, PUI. 

Rafidinarivo, C. & Malbert, T. (2015). “Dialogue interreligieux et cohésion sociale à La Réunion”, in Faberon F., Liberté religieuse et cohésion sociale, Presse Universitaire de Aix-Marseille, 285-299. 

Tsiarify, LSA. (2013). « L’imbrication du politique et du spirituel à Madagascar : un défi pour la laïcité », Chrétiens et sociétés, 20 | -1, 173-190. 

UNESCO (1996). Delors, J. (dir.) Learning: the treasure within. Report to UNESCO of the International Commission on Education for the Twentyfirst Century, Paris, Odile Jacob. 

UNESCO (2002). Braslavsky, C. (org), « Aprender a viver juntos: educação para a integração na diversidade », Brasília. 

UNESCO (2003). “Learning To Live Together: Have We Failed?”, Paris. 

Voirol, O. (2005) « Les luttes pour la visibilité : esquisse d’une problématique », Réseaux n°129-130, 89-121. 

Wolfs, J.-L., Tisseyre, L., D’Hondt, D. & Guillaume, J. (2020). La formation des enseignants à la « neutralité » en Belgique francophone : les formateurs et formatrices partagent-ils une vision commune du « vivre-ensemble » et de la « neutralité » ? Enquête exploratoire. Éthique en éducation et en formation, (8), 59–78. https://doi.org/10.7202/1070033ar 

Zimmermann, M. A. (2000). “Empowerment Theory : Psychological, Organizational and Community Levels of Analysis” in J. Rappaport et E. Seidman (dir.), Handbook of Community Psychology (43-63). Boston : Springer. 

University of Toronto, August 22-24th, 2024

We invite abstracts for a three-day International Symposium on the state of pilgrimage (incorporating religious tourism) in the context of global security. The event will bring together specialists in different areas of pilgrimage, including academics, tourism providers and operators, local authorities and infrastructure administrators, religious communities, civil liberties organizations, art specialists and artists, and social media influencers. Our aim is to enable different stakeholders to collaborate in considering issues of digitality, security, datafication and mobility that form increasingly significant dimensions of the underlying socio-technical infrastructures of religious journeying.

THE THEMES OF THE SYMPOSIUM

Over the past two decades, physical travel has increasingly been aided by digital technologies. Some of the questions that drive our inquiry include: Who is responsible for gathering data on pilgrims, and how is such data used? What policies exist regarding types of information and knowledge that can be gathered from pilgrims? What aspects of pilgrims’ data can be deemed sensitive and in need of protection? Are there cross-cultural differences in data collection and practices over how pilgrims’ data is used? What are the implications for pilgrims regarding conditions or situations that may render them ineligible for or excluded from pilgrimage, and who gets to decide?

Behind such empirical questions are powerful concerns relating to data justice that we wish to explore: How might we determine whether there is sufficient transparency about where data is stored and processed, and by whom? What criteria should we use to decide these questions over justice, identity, and mobility? We also invite papers on broader conceptual and theoretical questions concerning the intersections of pilgrimage, mobility, and security.

SUBMISSIONS

In addition to our keynote speakers, we also seek submissions in the following categories:

·        Papers (includes completed research papers and research-in-progress papers)

·        Posters (need not be in English)

·        Sessions (one or two hours) for Interactive Engagement (including hands-on workshops developed around case studies, panels with a range of stakeholders, scenarios, etc.)

·        Alternative formats (we have an exhibit space for photographs, films, material objects that speak to the theme, and artefacts exemplifying data trails, etc.)

We invite abstracts from scholars and practitioners working on different religious traditions and disciplinary perspectives. We also encourage community engagement projects, and practical applications of theory. We welcome submissions from outside of Canada.

Examples of topics include:

• Pilgrims’ online activities including information gathering prior to the journey, or using web-based booking systems
• The role of social media in maintaining contacts and networks during and after the pilgrimage
• Pilgrims as producers of data that may be circulated and accessed through digital trails
• Travelers’ risks of exposure to multiple forms of bio- and market-related surveillance and associated data mining
• Roles played by political and commercial organizations who are increasingly significant gatherers of information from and about pilgrims
• Examples of assemblages of systems including booking systems, apps, CCTV, biometrics, Geographic Information Systems (GIS), ID cards, and other monitoring mechanisms
• Security measures, security infrastructure in sacred places and in pilgrim destinations

Submissions will be accepted through April 20, 2024 by 11:59pm EST. All submissions will be refereed and must be in English (even if for a poster). They must include the author’s name and position; full affiliation including email and telephone; a brief bio; presentation title, up to five keywords, and an abstract of no more than 500 words for individual submissions and no more than 1000 words for panels/sessions. Email your submissions to: securitizingthesacred@gmail.com

TIMELINE

·    April 20, 2024 (11:59pm EST): Proposal submission deadline (extended abstracts).

·    May 15, 2024: Refereeing/peer-review completed; acceptance/rejection decisions.

·    August 22-24, 2024: Securitizing the Sacred Symposium, Toronto (Canada).

ORGANIZERS AND SPONSORS

The symposium will be held at the University of Toronto. The local organizers are Dr. Nadia Caidi (nadia.caidi@utoronto.ca) and Dr. Simon Coleman (simon.coleman@utoronto.ca).

For inquiries, email us at securitizingthesacred@gmail.com

Les rapports entre féminisme et catholicisme ne vont pas de soi. Ils seraient même antinomiques. Pourtant, depuis la fin du XIXe siècle, la transformation des sociétés occidentales qui a mené à la reconnaissance des droits des femmes, a conduit à leur mise en relation. Souvent conflictuelle, celle-ci s’est ouverte à la recherche d’un dialogue et de positions communes. Des moments ont été particulièrement propices à leur rencontre avec l’affirmation d’un féminisme républicain à la Belle Époque, les mouvements féministes des années 1970 revendiquant le contrôle de leur corps, l’accès au plaisir en matière de sexualité, et dénonçant le modèle familial hétéronormé, les revendications des droits LGBT au cours des deux premières décennies 2000 ou encore plus récemment, les luttes contre les violences sexistes et sexuelles. Ces moments ont été particulièrement propices à des rencontres avec le catholicisme, marquées par le dialogue et des crispations. Le féminisme est progressivement devenu pluriel, l’antiféminisme également. Dans l’espace d’un catholicisme français, plus largement francophone et occidental, s’est déployée une nébuleuse de groupes et de figures qui ont cherché à reconsidérer la place des femmes dans le système ecclésial et symbolique qui lui est propre. D’abord portée par les milieux d’une gauche progressiste, cette nébuleuse intègre d’autres visions aux accents plus conservateurs et traditionnels qui suscitent en son sein des rivalités d’influence. Loin des controverses, le plus souvent invisibles et silencieuses, attachées aux valeurs et aux rites du catholicisme, des femmes revendiquent davantage de reconnaissance et de liberté en s’appropriant une prise de parole, un exercice du pouvoir, une théologie, une spiritualité. Ces revendications, plus ou moins instituées, plus ou moins audibles, reposant sur des discours et des pratiques variées, conduisent vers un « catholicisme au féminin », lui aussi pluriel, au sein duquel se distinguent différents féminismes et antiféminismes aux frontières encore peu établies. En croisant l’histoire et la sociologie, cette journée d’études vise, dans le cadre du catholicisme français et francophone, à prendre la mesure sur plus d’un siècle des évolutions entre la religion catholique et le monde des féminismes, à travers des études empiriques et des recherches inédites.

Marion Maudet (Centre Max Weber-Université Lumière Lyon 2) – Bruno Dumons (CNRS-LARHA-Lyon)

Jeudi 21 mars 2024

Université Lyon II – Campus des Berges du Rhône

Salle DEM.021

16, Quai Claude Bernard – 69007 – LYON

9h30-10h : Introduction

Bruno Dumons (CNRS-LARHRA-Lyon) et Marion Maudet (Université Lumière Lyon 2)Présidence : Marianne Thivend (Université Lyon 2)

Nobles et bourgeoises féministes

10h00-10h30 : Caroline Muller (Université Rennes II), « C’est si nouveau que je crains d’effaroucher le public » : Madame d’Adhémar et la défense de la cause des jeunes filles (1890-1910)

10h30-11h00 : Florence Rochefort (CNRS-GSRL-Paris), Entre conservatisme et libéralisme : les féminismes catholiques contrastés de Marie Maugeret et Cécile de Corlieu dans l’entre-deux-guerres en France

11h00-11h15 : Discussion

Féminisme et théologie

11h15-11h45 : Clarisse Tesson (Université de Saint-Étienne), L’accès des femmes aux études théologiques, première étape d’un féminisme catholique de l’entre-deux guerres aux années 1970 ?

11h45-12h15 : Bruno Dumons (CNRS-LARHRA-Lyon), Donna Singles ou un féminisme en théologie. Les combats d’une religieuse dans la France catholique (1967-2005)

12h15-12h30 : Discussion

12h45-14h15 : Déjeuner

Présidence : Michelle Zancarini-Fournel (Université Lyon 1)

Vie intime : entre émancipation féministe et résistance

14h30-15h00 : Juliette Masquelier (FNRS-Bruxelles), « Ne pas être des vaincues ». Spiritualité, solidarité et émancipation au sein de la Fraternité des Veuves (Belgique, 1957-1977)

15h00-15h30 : Marion Maudet (Université Lumière Lyon 2), La sexualité des jeunes catholiques : un féminisme conjugal ?

15h30-15h45 : Discussion

Conservatismes féministes ?

15h45-16h15 : Anne-Sophie Crosetti (FNSR-ULB Bruxelles), « Féminisme Pro-vie ». Le nouveau visage du mouvement anti-avortement en France

16h15-16h30 : Discussion

16h30 : Conclusion

Céline Béraud (EHESS-Paris)

Numéro spécial de la revue Archives de sciences sociales des religions

Le projet de ce numéro vise à contribuer au diagnostic du présent en rassemblant des textes venus de toutes les disciplines des sciences humaines et sociales qui proposent une mise en intelligibilité des situations contemporaines contrastées procédant d’imbrications entre religions et nationalismes. Les cas sont nombreux, que l’on songe par exemple à l’Inde, à la Turquie, au Brésil, à la Pologne, à Israël, à la Russie… Si le lien (affinités, conflits, légitimations, instrumentalisations…) entre religions et nationalisme a été très largement labouré par les sciences sociales au cours des quatre décennies écoulées, il a souvent été examiné (hormis quelques exceptions) par les spécialistes de la nation d’une part, de la religion d’autre part. Or, la réalité donne souvent à voir une articulation étroite entre le politique et le religieux appelant l’analyse.

Ici, on voudrait solliciter des textes susceptibles de penser dans une même configuration ce qui au premier abord apparait comme une réactualisation des orientations explicitement religieuses dans le champ de la citoyenneté, comprise ici tout à la fois comme principe, institution et pratiques. Il n’est pas rare que la citoyenneté fasse l’objet d’une remise en question radicale au nom d’orientations fondamentalistes, scripturaires, suprémacistes, ethnicistes ou autres. On fait l’hypothèse que ces réactivations sont indissociables de la structure de la conflictualité et du jeu des acteurs qui s’opposent dans l’espace polémique/polyphonique des différentes manières de dire « nous » en politique. Aussi une attention particulière sera-t-elle portée à la mise en intelligibilité des différents contextes conflictuels, entendus au sens large, dans lequel elles se déploient.

Compte tenu du caractère interdisciplinaire du projet et de la polysémie des notions de « religion », « nation », « nationalisme » – polysémie des usages universitaires mais aussi des sémantiques historiques des différentes sociétés – nous invitons les auteurs à préciser le sens des notions (y compris vernaculaires) qu’ils mobilisent pour décrire les situations analysées mais aussi à expliciter les paradigmes théoriques sur lesquels ils prennent appui.

Parmi les questions que l’on souhaiterait voir aborder dans le numéro :

• La dynamique socio-historique observée relève-t-elle de l’inédit ou de la continuité/résurgence d’un conflit structurel ancien ? Exprime-t-elle un conflit rendu incandescent par la construction de la démocratie et de la citoyenneté donnant réactivement naissance à des réponses « illibérales » ?
• A travers ses différentes déclinaisons, la configuration conflictuelle actuelle se place-telle à l’intérieur des règles du jeu institutionnalisées ou bien porte-t-elle sur les règles du jeu lui-même ?
• La mobilisation des références religieuses traduit-elle l’expression réglée du pluralisme ou bien signe-t-elle sa négation à travers le glissement du civique vers l’ethnique, dessinant éventuellement l’espace d’une conflictualité violente et inexpiable ouvrant l’horizon d’une guerre civile (froide ou chaude). La notion de nationalisme religieux at- elle un sens ? Ou bien ne relève-t-elle que de la métaphore ou de l’analogie ?
• A partir de l’hypothèse d’un lien entre domination masculine et domination des dieux, nous serons aussi attentifs aux situations dans lesquelles le statut des femmes (leur place, leurs droits…), mais aussi leur intégrité physique, sont l’objet de la conflictualité politique et sociale analysée. Les actions nationalistes ou/et religieuses – qu’il s’agisse du langage ou des pratiques – s’accompagnent-elles d’une dimension genrée explicite?
• Comment s’articule anthropologiquement la hiérarchisation des catégories dans les discours observés ? En particulier, dans l’ordre des valeurs, la nation est-elle située au dessus de la religion ? Ou bien, au contraire, la religion est-elle conçue comme l’englobant et la valeur supérieure ? Quelle est alors la place de la citoyenneté ? Est-elle pensée comme transcendant les identités particulières ou au contraire, tire-t-elle sa légitimité de l’appartenance à ces identités ?

Modalités de soumission

Les autrices et auteurs devront adresser à la Secrétaire de rédaction, le 30 avril 2024 au plus tard, un titre et une proposition de contribution de 500 à 1000 mots maximum. Les réponses aux propositions de contributions seront communiquées au plus tard le 31 mai 2024.

Les articles originaux, entièrement rédigés, devront être envoyés à la Secrétaire de rédaction le 31 octobre 2024 au plus tard. Conformément à la politique éditoriale de la revue, ils seront préalablement examinés par les coordinatrices et coordinateurs du dossier, puis soumis à l’évaluation doublement anonyme de trois relecteurs français ou étrangers. La publication du numéro est prévue courant 2025. Les propositions de contribution sont à envoyer à Marion Paulhac, Secrétaire de rédaction, avec en objet du message « proposition de contribution – numéro « Religions et nationalismes » : marion.paulhac@ehess.fr

Les coordinatrices et coordinateurs du numéro sont :

* Marie-Paule Hille (EHESS-CCJ/CECMC)

* Aminah Mohammad-Arif (CNRS-CESAH)

* Paul Zawadzki (Paris 1/GSRL-EPHE-PSL)