AAC: Journées d’études “Religion & Communication : recherches & perspectives”

 Lieu: Université de Tours, les 19 et 20 juin 2023 (en présentiel).

Date limite de propositions: avant le 31 mars 2023. 

Argumentaire: 

 Les travaux sur les communications religieuses et spirituelles se développent, en sciences de l’information et de la communication. Cette double journée d’études Relicom se propose de faire le point sur l’état de l’art (les grandes orientations scientifiques) en ce domaine, les perspectives de recherche qui s’ouvrent aujourd’hui, et de présenter des travaux originaux de jeunes chercheuses et chercheurs. 

Le réseau Relicom – Communication et espaces du religieux s’efforce en effet, depuis 2011, d’accompagner la recherche sur les dimensions communicationnelles du religieux. Qu’il s’agisse d’une prédication, d’images de piété, de proscription de l’image du saint ou du sacré, d’une manifestation à portée confessionnelle ou de défense d’une identité religieuse, d’un rite rendu visible, de procession ou de prière publique, de médias confessionnels ou d’expression sur les réseaux sociaux, d’application de prière, d’observance ou de méditation, les phénomènes religieux passent par une phase d’expression et de communication, à travers lesquelles le religieux se figure et le lien social se crée ou se représente, quand la communication n’est pas une adresse à la divinité elle-même. Penser la communication religieuse c’est penser les formes d’expression, de figuration sociale du religieux, la façon dont il fait sens, publiquement, ou dans des espaces privés, par les mots et les images employés, les médiations mobilisées. 

 Cette double journée propose d’entendre, sur ces questions : a) des interventions scientifiques (durée 20 min.) pour présenter des recherches avancées (thèses, recherche post-doctorale) et b) des interventions courtes (durée 10 min.) qui sont l’occasion de présenter des pistes de recherches émergentes (début de thèse, etc.). Une conférence (donnée par Philippe Gonzalez, université de Lausanne) et un atelier méthodologique seront également proposés. 

→ Les chercheuses et chercheurs travaillant sur des questions de communication religieuse ou spirituelle, en sciences de l’information et de la communication, en sociologie et en anthropologie, en science politique ou en histoire peuvent proposer des communications, par un résumé de 300 mots, qui sera 

examiné entre le 1er et le 15 avril (retour donné aux auteurs au plus tard le 17 avril). Les propositions indiqueront le format de communication choisi (a ou b), un titre, le statut et l’affiliation scientifique de l’autrice ou de l’auteur, et présenteront la problématique ou le terrain, le corpus ou la question étudiés, et seront adressées par mail avant le 31 mars 2023. 

Du point de vue logistique, cette journée sera organisée à Tours en présentiel exclusivement durant deux jours (présence continue souhaitée) afin de favoriser les temps d’échanges informels. Le réseau Relicom ne prend pas en charge les frais de déplacement, de restauration ou d’hébergement. 

Comité scientifique et d’organisation : Paul Delava, Larbi Megari, Kelber Pereira Gonçalves, Colas Zibaut (Prim, université de Tours). 

Conseillers scientifiques : David Douyère (Prim, université de Tours), Stéphane Dufour (Crem, université de Lorraine). 

Adresse mail de contact : reseau.relicom@gmail.com 

 

AAC: journées d’étude : “Kinésies religieuses”

ÉCHÉANCE :

Date limite de l’envoi des propositions : 25 avril 2023

Envoi du titre, d’une proposition d’environ 2000 signes et de 5 mots-clés, accompagnés de l’appartenance institutionnelle et l’adresse courriel.

Les propositions sont à envoyer à : laura.flety@gmail.com et katerinakere@hotmail.com

Argumentaire 

Ces dernières décennies de recherche anthropologique, on note un intérêt croissant pour les ancrages tangibles du religieux, à savoir pour l’environnement matériel d’une pratique, pour ses artefacts rituels, ses espaces, pour les techniques du corps, les motricités et les affects qu’elles engagent. En rompant avec des approches classiques du rituel centrées habituellement sur le symbolisme, sur les cosmologies et cosmothéories – sur la question du croire et de sa théorisation en somme –, ce tournant pragmatique vise à examiner ce qui se passe concrètement dans les faits de l’action rituelle. L’objectif de cette rencontre scientifique est d’apporter une contribution à ce débat méthodologique en examinant comment le corps est mis en mouvement, comment il est éduqué, modelé et contraint par la pratique d’une religion et comment, en retour, la pratique est transformée par les mouvements et les limites du corps. Chaque pratique rituelle – tout comme chaque univers d’action spatialisé d’ailleurs – produit une cinétique singulière qui donne forme et caractère aux concepts cosmologiques abstraits. Et, bien plus, elle fait émerger de nouvelles représentations religieuses.

Notre intention est de mettre en lumière les dimensions spatiales, temporelles et relationnelles des kinésies religieuses. Quels sont les liens qui se nouent entre les pratiquants, le public rituel et les divinités, esprits, ancêtres, ou fantômes, à travers les manières de se mouvoir, de se déplacer et de se tenir ? Comment sont données à voir des variations entre différents états du corps (tonicité, relâchement, contractions musculaires) ? Comment la pratique religieuse est-elle liée à des expériences singulières de la gravité (équilibre et déséquilibres), de l’espace (directions, orientations des actions, rapport au sol, points d’ancrage) ou du temps (pulsation, durée du mouvement, rythmes internes, respirations etc.) ? Comment sont mobilisés les différents segments du corps, leur coordination ou leur dissociation ? On interrogera également la manière dont les affordances des lieux religieux, des vêtements, des parures et des ornements, mais aussi les sons, les stimuli olfactifs et lumineux d’un rituel, contraignent le mouvement corporel et le ressenti. On pourrait en effet voir dans chaque activité et gestuelle rituelle une « forme sensationnelle » : les qualités matérielles de l’environnement dans lequel elle évolue stimulent certains sens et sensations au détriment d’autres. Quels schémas corporels en émergent ? Et comment impactent-ils la pensée, l’émotion religieuse et la relation à l’invisible ?

Notre approche du mouvement vise à la fois une échelle d’analyse macro – celui d’une collectivité ou d’une tradition –, et une échelle micro, centrée sur l’idiosyncrasie de la performance individuelle. En effet, l’esthétique rituelle rend visible et perceptible des logiques propres à l’ensemble d’une société sous forme de canons et de patrons reconnaissables : qu’elle soit corporelle ou matérielle, elle constitue un système de « connotations partagées ». En même temps, les messages collectifs qu’elle projette sont toujours finis par des touches d’individualité, par des styles corporels personnels, des talents particuliers et des expressivités singulières. Une performance religieuse ne saurait affecter ses pratiquants comme ses destinataires si elle n’était imprégnée d’une émotivité et d’une sensibilité spécifique. On interrogera donc tant l’aspect généralisant des esthétiques religieuses (comment elles présentifient une tradition, un passé, une mémoire collective) que l’aspect singularisant des corporéités qui indexent l’innovation et l’unicité.

Les discussions pourront ainsi porter tant sur des esthétiques spectaculaires qui donnent à certains rituels leurs caractère surnaturel et extra-ordinaire (on pense par exemple au dépouillement extrême du corps, ou au contraire à son amplification et sa surcharge) que sur les micro-gestes imperceptibles, anecdotiques ou insignifiants, qui organisent secrètement les croyances : la manière de nettoyer ou décorer un autel, de transporter une effigie, de manipuler une amulette… Que se passe-t-il sur le plan kinesthesique le lendemain d’un rituel ? Quelle est la chaîne gestuelle de la dé-ritualisation ? Nous souhaitons explorer comment gestes « micro » et « macro » s’articulent pour former les structures sous-jacentes et les gestuelles du croire.

Nous nous intéressons également au mouvement dans l’immobilité à la manière dont les kinésies sont somatisées afin de créer des modes de présence singuliers. Même en état d’immobilité apparente, certains pratiquants peuvent par exemple provoquer des effets de surprésence, de rayonnement, ou de vibration, dans le sens où l’envisage Grotowski pour le théâtre, en montrant comment certaines techniques du corps somatisées peuvent rendre la présence scénique de l’acteur plus forte et plus vivante. D’un point de vue plus individuel et intime, on cherchera également à saisir la manière dont les modes de présence religieuses sont en relation avec des qualités d’attention, d’écoute, de concentration et de conscience.

Dans un registre similaire, nous souhaitons aussi appréhender les modes de présence des images et des objets religieux. L’effigie ou l’icône d’une divinité est statique mais elle incarne du mouvement : quand on regarde la représentation d’un diable, on peut avoir la sensation qu’il va bondir de l’image, avec son corps musclé, pour s’abattre sur le bon chrétien. Une image peut également induire des gestes : un chrétien orthodoxe, en présence de l’icône d’un saint, fera instinctivement le signe de croix puis embrassera le cadre : « Nous ne connaissons les choses que dans la mesure où elles se jouent, se ‘gestualisent’ en nous ». En effet, « […] quand nous nous représentons un objet, nous réactivons ce à quoi cet objet ressemble, quelle sorte de sons il produit, comment nous agissons sur lui de façon motrice, comment nous réagissons émotionnellement à sont égard, et […] ces réactivations paraissent liées à l’imagerie mentale, utilisant des représentations semblables à celles de la perception et de l’action ».

Enfin, la notion « d’espace intergestuel » nous permetra de sonder la nature des relations qui se créent au sein des pratiques religieuses. L’intergestualité envisage les mouvements comme un réseau d’échanges où des gestes en transforment d’autres qui les modifient en retour. Comment se crée un espace intergestuel au coeur de l’experience religieuse? Quelles sont les qualités corporelles et prédispositions kinesthésiques des divinités ? Comment s’établissent des correspondances entre leurs motricités et celles des pratiquants ? Quels mouvements les unissent ou au contraire les opposent ? Comment s’opèrent des jeux de miroir corporels entre le monde visible et invisible ?

Coordonnées par :

Laura Fléty (Casa de Velázquez/Mondes américains, EHESS)

Katerina Kerestetzi (CNRS, Laboratoire d’anthropologie sociale)

Bibliographie 

Meyer, B., «Mediation and immediacy: sensational forms, semiotic ideologies and the question of the medium »,Social Anthropology 19 (1), 2011, pp. 29-39.

Martinelli, B., « Style, technique et esthétique en anthropologie », in Martinelli, B. (dir.), L’interrogation du style : anthropologie, technique et esthétique, 2005, pp. 19-48.

Bernard, M., Le corps, Paris, Éditions du Seuil, 1995 [1972].

Grotowski, J. Vers un théâtre pauvre, Lausanne : La Cité de l’Âge d’homme, 1971.

Jousse 1974 : 61, cité in Candau, J. et al. « Présentation. Gestes et cultures, un état des lieux, Anthropologie et société 36(3), 2012, pp. 9-26 : 11.

Solomon et Barsalou 2004 : 244, cité par Bolens, G. Le style des gestes : corporéité et kinésie dans le récit littéraire, Lausanne, Éditions BHMS, 2008, pp. 5.

Beaudet, J-M., et Fléty, L., « Qui danse quoi ? Une anthropologie du mouvement », Ateliers d’Anthropologie (50), 2021.

AAC: « Le religieux et le cinéma »

ÉCHÉANCE 

Les manuscrits sont à soumettre avant la fin du mois de septembre 2023. Avant de soumettre un texte, il est possible d’acheminer une proposition d’article (de 350 à 450 mots) à la direction du numéro thématique. 

Longueur des articles 

Les articles doivent être de 6 000 à 8 000 mots, en format WORD (.docx) et conformes aux « Consignes de présentation » disponibles sous l’onglet « Soumission d’articles » du site Web de la revue Religiologiques (https://www.religiologiques.uqam.ca). 

Soumission des articles 

Les textes sont soumis à l’adresse courriel suivante religiologiques@uqam.ca

Argumentaire 

L’expérience esthétique et l’expérience religieuse dansent ensemble depuis la nuit des temps. À cet égard, l’histoire nous a souvent montré que la poésie peut se faire théologie et, la théologie, poésie. Les sciences des religions nous ont montré quant à elles que ce rapport entre art et religieux touche à des enjeux sémantiques fondamentaux dans la mesure où ces expériences – qu’elles soient esthétiques ou religieuses – se butent souvent aux limites du langage. Dire la rencontre de Dieu ou la beauté d’une oeuvre tient à la fois de ce qui est transcendant et ambigu, devenant alors l’affaire de la figuration, de la métaphore ou de l’analogie bien plus que celle du langage dénotatif et de la pensée logique (Jenny, 1983). Ce même rapport est d’ailleurs observable depuis le paléolithique jusqu’à aujourd’hui, ayant été problématisé par différentes disciplines, notamment l’archéologie (Lorblanchet, 2017), la philosophie du langage (Schaeffer, 2015) et l’anthropologie culturelle (Descola, 2021). 

Dans le cadre de ce numéro thématique, il s’agira de prêter une attention particulière à la relation entre religieux et cinéma. C’est donc à un exercice interprétatif auquel auteurs et autrices sont convié.e.s, c’est-à-dire analyser des films en lien avec leurs contenus religieux, mais également repérer des structures et des fonctions proprement religieuses dans les films. En d’autres mots, cette proposition tentera de mettre à jour ce qui est dans l’angle mort de la recherche en sciences humaines : l’étude de l’objet filmique comme étant à la fois vecteur de cinématographie et de religiosité. Pour ce faire, trois axes seront priorisés, les mêmes qui ont d’ailleurs été élaborés par Jacques Pierre dans son texte « La stratification du discours religieux et la modernité » (2010) : matériaux, structure et fonction. 

I. L’axe thématique des « matériaux » 

Cet axe consiste à remarquer, collectionner et lier ensemble les matériaux inhérents à une religion instituée, à un répertoire mythologique ciblé ou bien à une forme de spiritualité connue. Le film devient alors le réceptacle contemporain de tous ces matériaux qui sont utilisés non plus pour leur valeur performative, mais bien pour leur teneur symbolique. À titre d’exemples, c’est Thérèse d’Alain Cavalier, c’est The Northman de Robert Eggers, c’est Spring, Summer, Fall, Winter… Spring, de Kim Ki-duk. Dans tous ces cas, les matériaux qui constituent les films renvoient clairement et systématiquement à des « sites » religieux, mythologiques ou spirituels que l’on peut circonscrire et, donc, nommer. Mais ce premier axe peut également se pencher sur des matériaux qui ne sont pas nécessairement reconduits vers un récit à connotations religieuses, mythologiques ou spirituelles. À titre d’exemples, c’est The Matrix des soeurs Wachowskis ou bien Lord of the Rings de Peter Jackson, des films qui extraient les matériaux de leurs terreaux religieux pour ensuite les réutiliser à l’intérieur d’un cadre fictif. Nous pourrions donc dire que, dans le premier cas, les matériaux sont « intrareligieux » (par exemple : un film qui utilise des matériaux chrétiens et qui traite du christianisme) et que, dans le deuxième cas, les matériaux sont « extrareligieux » (par exemple : un film qui utilise des matériaux chrétiens, mais qui ne traite pas du christianisme). Les oeuvres analysées, grâce à l’étude de leurs matériaux, permettent ainsi de s’interroger à nouveau sur des concepts ou des problèmes qui sollicitent le phénomène religieux, devenant par le fait même de surprenants leviers pour la recherche. 

II. L’axe thématique de la « structure » 

Ce deuxième axe consiste à déceler les structures des rites et des mythes tels qu’on les retrouve dans les différentes religions ou mythologies, mais à l’intérieur des films. Contrairement à l’axe des matériaux, l’approche ici n’est pas concernée par des agrégats explicites (un crucifix, un coran, un 2 

temple bouddhiste, etc.), mais bien par des mécanismes implicites. À titre d’exemple, c’est la structure du rite de passage chez Arnold van Gennep que l’on peut observer dans Never Ending Story de Wolgang Petersen, ou bien celle du mythe cosmogonique chez Mircea Eliade dans 2001 : A Space Odyssey de Stanley Kubrick. Il s’agit donc de repérer des structures parentes entre certains mythes/rites et certains films, afin de montrer que ces dernières sont tout aussi opérantes dans leurs formes artistiques que religieuses (Durand, 2016). Pareillement à l’axe des matériaux, il peut y avoir des structures « intrareligieuses » (par exemple : un film qui traite de l’islam et qui est érigé sur la structure d’une notion, d’un rite ou d’un mythe islamique), ainsi que des structures « extrareligieuses » (par exemple un film qui traite d’une fiction, mais qui construit son récit sous le modèle d’une notion, d’un mythe ou d’un rite religieux). L’analyse des films, grâce à l’étude de leur structure, permet ainsi de constater que le cinéma conserve en lui des traces significatives de religieux toujours actives dans la culture. 

III. L’axe thématique de la « fonction » 

Le troisième axe consiste à réfléchir aux différentes fonctions du cinéma. Il faut alors sortir de l’analyse ciblée pour ouvrir sur une interprétation socioanthropologique. À cet égard, les films font bien plus que raconter des histoires ; ils sont de véritables acteurs qui agissent dans les sociétés et qui participent à nos systèmes de valeurs, de croyances, de représentations. « Le » sens des films, tissé à même « les » sens, qui constituent leur dispositif (images en mouvement, son, musique, construction de l’espace-temps), se déploie à travers des formes d’expressions qui montrent ce que les mots ne sauraient dire (Laplantine, 2007). C’est ainsi que les films « vibrent » dans la culture, animés par des fonctions sociales, politiques et spirituelles. À titre d’exemples, c’est The Exorcist, de William Friedkin, qui repoussa la limite entre fiction et réalité, obligeant une génération complète à se resituer face aux manifestations paranormales ; ce sont les sagas Harry Potter et Star Wars, ces créatrices de communautés humaines qui prirent forme à l’extérieur des salles de cinéma ; c’est The Last Temptation of Christ, de Martin Scorsese, qui ébranla les fondations dogmatiques de l’Église catholique un peu partout en Occident ; ce sont les oeuvres de Tarkovski, de Malick ou de Bergman qui remettent en directement en question le sens de nos existences et qui reposent des problèmes d’ordre spirituel par le moyen d’un art populaire. L’interprétation fonctionnelle permet ainsi de mettre en lumière l’agentivité des films (Gell, 1998), de comprendre ces derniers comme des « espaces de résonance » entre nous et le monde (Rosa, 2021) et, finalement, de considérer le cinéma comme un mode de connaissance en soi dont les sciences humaines ne peuvent plus se permettre de faire les frais (Piault, 2008). 

Le rapport religieux-cinéma pouvant ratisser très large, c’est donc dans un souci de concision que les trois axes ont été présentés. Ceux-ci ne sont pas mutuellement exclusifs ; chacune des propositions pourra inclure en elle-même autant d’axes souhaités. 

Bibliographie 

Descola, Philippe. 2021. Les formes du visible. Paris : Seuil. 

Durand, Gilbert. 2016. Les structures anthropologiques de l’imaginaire (12e édition). Paris : Dunod. 

Gell, Alfred. 1998. Art and Agency: An Anthropolical Theory. Oxford : Clarendon Press. 

Jenny, Laurent. 1982. La terreur et les signes : poétique de ruptures. Paris : Gallimard. 

Laplantine, Francois. 2007. Leçons de cinéma pour notre époque. Paris : Téraèdre. 

Lordblanchet, Michel. 2017. Les origines de l’art. Paris : Le Pommier. 

Piault, Marc-Henri. 2008. Anthropologie et cinéma : passages à l’image, passage par l’image (2e édition). Paris : Téraèdre. 

Pierre, Jacques. 2010. « La stratification du discours religieux et la modernité ». Dans Modernité et religion au Québec, sous la dir. de Robert Mager et Serge Cantin, p. 323-339. Québec : Presses de l’université Laval. 

Rosa, Hartmut. 2018. Résonance. Une sociologie de la relation au monde. Paris : Éditions La Découverte. 

Schaeffer, Jean-Marie. 2015. L’expérience esthétique. Paris : Gallimard. 3 

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Pour de plus amples informations, veuillez contacter 

Jonathan QUESNEL (PhD), direction du numéro thématique 

Université du Québec à Montréal 

Courriel : quesnel.jonathan@uqam.ca ; jo_quesnel30@hotmail.com. 

INFORMATION sur la revue RELIGIOLOGIQUES 

RELIGIOLOGIQUES est une revue de sciences humaines qui s’intéresse aux multiples manifestations du sacré dans la culture ainsi qu’au phénomène religieux sous toutes ses formes. Elle s’intéresse également au domaine de l’éthique. Les articles qu’elle publie font l’objet d’une évaluation des comités de lecture spécialisés (à double insu ; sollicitation systématique de trois expertises) et indépendants de son comité de rédaction. 

RELIGIOLOGIQUES est la revue phare de la recherche francophone en sciences des religions en Amérique du Nord publiée de 1990 à 2005 (31 numéros accessibles dans leur intégralité en ligne via le site de la revue : https://www.religiologiques.uqam.ca/soumi2.pdf) et qui a repris, depuis 2015, sa tradition de publication de numéros thématiques (qu’il est possible de proposer), d’articles hors thèmes (acceptés en tout temps) et de numéros varia. 

RELIGIOLOGIQUES 

Université du Québec à Montréal (UQAM) 

Département de sciences des religions 

Courriel: religiologiques@uqam.ca 

AAC: L’africanisation du clergé catholique, du début du XXe siècle à l’époque des indépendances : entre romanisation et autonomisation  

Appel à communications (en français et en anglais) : “L’africanisation du clergé catholique, du début du XXe siècle à l’époque des indépendances : entre romanisation et autonomisation” de la journée d’étude qui se tiendra le 9 juin 2023 à la Sorbonne Université. 

Les propositions de communication (300 mots maximum, en français ou en anglais) seront envoyées avant le 30 septembre 2022 à l’adresse : edouardcoquet@hotmail.com. Elles devront comporter une indication des sources disponibles pour traiter le sujet, et être accompagnées d’une courte notice bio-bibliographique (100 mots maximum).

La prise en charge des frais de transport et de séjour est conditionnée à des financements dont les demandes sont en cours. Une publication est envisagée dans une revue à comité de lecture.

Appel à communications

Au XXe siècle, le modèle missionnaire en Afrique subit d’importantes mutations, qui le font entrer progressivement dans la période des décolonisations. Le phénomène majeur, dès le début du siècle et surtout après la Seconde Guerre mondiale, est le développement du clergé africain, féminin comme masculin. Il intervient sous l’impulsion de Rome (Maximum illud en 1919 ; Rerum Ecclesiae en 1926) qui cherche à assurer le maintien du catholicisme dans les sociétés africaines. Le développement progressif du clergé africain, puis son accès à des fonctions d’encadrement dans les structures missionnaires – parfois même à l’épiscopat, comme en Ouganda (1939) ou au Cameroun (1955) –, prépare le transfert de l’organisation missionnaire vers une organisation diocésaine, généralement dans les années 1960. La journée d’étude propose d’étudier l’évolution des différents acteurs de l’organisation missionnaire, européens et surtout africains, face à cette évolution subite. Elle voudrait, en particulier, mettre en valeur la richesse des analyses qui peuvent être tirées de l’étude du clergé africain à la fin de la période coloniale, trop peu présent dans l’historiographie. Organisée en lien avec l’ANR GLOBALVAT, la journée d’étude saisit l’occasion de l’ouverture, en 2020, des archives vaticanes correspondant au pontificat de Pie XII (1939-1958). Elle veut souligner la fécondité des thèmes qui peuvent être traités, dans une perspective transimpériale, à partir de ces sources (en particulier les archives de la Congrégation de Propaganda fide), ainsi qu’à partir des sources missionnaires.

Axes de recherche proposés :

1. Profils du clergé africain à la fin de la période coloniale

La journée d’étude pourra donner lieu à des études de cas sur les origines et la formation du clergé africain, ainsi que sur les positions qu’il occupe. On pourra aussi s’interroger sur les formes et les fondements des discriminations dont il est l’objet. En effet, le développement du clergé africain illustre les équivoques de la pensée missionnaire, et plus généralement du discours « civilisateur » : d’un côté les missionnaires s’engagent, avec plus ou moins d’enthousiasme, dans la promotion du clergé local ; d’un autre côté ils émettent des réserves, inspirées de préjugés raciaux, sur ses compétences, et le cantonnent le plus souvent dans des positions subalternes. Des réflexions sur le développement de congrégations féminines africaines et sur leur place dans les évolutions de l’organisation missionnaire seront bienvenues.

2. Identités et pratiques du clergé africain : entre romanisation et appropriation

Les prêtres africains appartiennent à une élite, religieuse mais aussi sociale et politique, plus ou moins européanisée, qui apparaît comme tiraillée au moins entre trois pôles de fidélité. En premier lieu les congrégations missionnaires, qui ont formé les prêtres et auxquelles ils appartiennent parfois. Les religieuses africaines, de la même manière, sont des actrices fondamentales de la mise en oeuvre et de l’appropriation du projet social des missionnaires par les Africains. En deuxième lieu l’identité romaine, fortement revendiquée par le clergé africain : perçue comme un élément d’appartenance universelle, elle peut prendre une valeur égalisatrice, pardelà les appartenances raciales, et constituer un facteur d’émancipation de la hiérarchie caractéristique des situations coloniale et missionnaire. Enfin, le clergé africain se définit par des appartenances locales multiples et parfois concurrentes : ethniques, régionales, nationales.

En termes culturels, on pourra s’interroger sur la tension entre la romanisation à laquelle est soumise le clergé africain, féminin comme masculin, et les dynamiques d’appropriation dont il est acteur. À partir de l’entre-deux-guerres, les autorités missionnaires promeuvent une forte européanisation, aussi bien en termes de formation que de liturgie ou de mode de vie, qui pourrait être analysée comme une politique d’assimilation. Pourtant, même si les autorités missionnaires se montrent opposées à toute forme d’hybridation jusqu’au concile Vatican II, le développement du clergé africain repose sur des processus d’appropriation des normes qu’on pourra mettre en valeur.

3. Le clergé africain dans l’évolution des structures missionnaires

L’organisation missionnaire est composée d’acteurs multiples aux stratégies parfois antagonistes. On s’interrogera sur leur rôle, des débuts du développement du clergé africain, jusqu’à la prise en charge par celui-ci des diocèses africains. Rome, d’abord, parvient à imposer son autorité sur l’organisation missionnaire à partir de l’entre-deux-guerres, notamment par l’envoi de délégués apostoliques, et fixe comme priorité l’africanisation du clergé. Les missionnaires, ensuite, quoique généralement convaincus de la nécessité de former le clergé africain, peinent souvent à s’adapter au changement de paradigme imposé par Rome, qui remet en cause la place des missionnaires dans la hiérarchie coloniale et l’union étroite entre mission et colonisation. Le clergé africain, enfin, sur lesquels la journée d’étude voudrait centrer l’analyse, pour mettre en valeur leur agency dans ce contexte de bouleversement du modèle missionnaire.

4. Le rôle des clercs africains dans les élites sociales et politiques émergentes

Les clercs africains prennent part à la naissance des identités nationales naissantes de façons diverses et parfois antagonistes. Certains s’approprient le projet social des missionnaires en participant à l’appropriation du catholicisme par les sociétés locales, à son intégration dans les identités nationales en cours de formation et à la lutte contre d’autres influences (communisme). Pour d’autres, au contraire, l’engagement social et politique passe par la lutte anticoloniale et par la contestation des missionnaires.

Comité scientifique :

Jacques-Olivier Boudon (Sorbonne Université)

Laura Pettinaroli (École française de Rome)

Claude Prudhomme (Université Lumière Lyon 2)

Oissila Saaidia (Université Lumière Lyon 2)

Magloire Somé (Université Joseph Ki-Zerbo)

Laurick Zerbini (Université Lumière Lyon 2)

Organisation : Édouard Coquet (Sorbonne Université)