Les missions catholiques féminines dans les mondes autochtones : colonisations et politiques d’assimilation

Journée d’étude, le 4 novembre 2021 au Centre des colloques, Campus Condorcet (Aubervilliers) salle 3.01 et en ligne

Cette journée d’étude vise à réunir les chercheur.e.s de tout horizon travaillant autour du thème des congrégations féminines dans les contextes coloniaux et assimilationnistes. Dimension trop souvent négligée par la recherche en sciences sociales, l’histoire et l’anthropologie des missions catholiques féminines seront ici abordées dans leurs rapports aux mondes autochtones au XXsiècle. En situation coloniale, les congrégations de religieuses sont présentes non seulement pour soutenir l’effort d’animation pastorale permettant la progressive conversion des populations colonisées, mais elles sont également enrôlées, plus ou moins volontairement, dans les politiques sociales, éducatives et sanitaires alors imposées aux populations autochtones. Éducations et soins, prérogatives traditionnellement associées au féminin dans la culture occidentale, caractérisent la présence féminine en territoires missionnaires. Mais leurs rôles ne peuvent se réduire à ces seules activités ainsi décrites en des termes si généralistes. Focalisée sur le second élan des missions catholiques – tout particulièrement sur le XXsiècle, mais prenant en compte les prémices de la seconde moitié du XIXe siècle et n’omettant pas la période contemporaine – cette journée souhaite ouvrir autant que possible le champ de la comparaison à divers contextes géographiques (Amériques, Afrique, Asie, Océanie). Par cette mise en comparaison d’aires culturelles, il s’agira d’établir les convergences et les points communs pour tenter de dresser un portrait général des femmes missionnaires dans les contextes coloniaux où il est question d’assimilation des populations autochtones. Mais également, l’ambition de cette journée sera de mettre en lumière et de constater les divergences (natures, causes, conséquences), les nuances et les spécificités contextuelles locales, et ce à partir d’études de cas géographiquement et temporellement situées. 

La journée se déroulera dans un format hybride. Pour suivre la journée en ligne et obtenir le lien de connexion merci de vous inscrire à l’adresse suivante : 

religieuses.mondesautochtones@gmail.com

Programme :

8h30 café d’accueil / mise en place technique

9h – 9h15 : introduction (Marion Robinaud)

  • Panel 1 : Ancrages (modération : Bruno Dumons, LARHRA-MSH Lyon / St-Etienne)

9h15-9h45 : Annalaura Turiano (École française de Rome) : Les Franciscaines Missionnaires de Marie en Égypte entre assimilation et distinction. Reconfigurations d’un apostolat féminin à l’heure des transitions impériales (1920-1970)

9h45-10h15 : Mélina Joyeux (Aix-Marseille Université) : Assimiler par l’enseignement technique et le travail féminin : les ouvroirs des Sœurs blanches en Algérie coloniale (fin XIXe siècle – entre-deux-guerres)

10h15-10h45 : Clélia Lacam (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Sœurs bleues et femmes gabonaises : une assimilation féminine en contexte colonial ? (Gabon, 1911-1955)

10h45 – 11h15 : discussion

11h15-11h30 : pause


  • Panel 2 : Raconter l’altérité (modération : Pierre-Antoine Fabre, CéSor, EHESS)

11h30 – 12h : Catherine Larochelle (Université de Montréal) : Femmes missionnaires, femmes auteures : la production épistolaire des missionnaires de l’Ouest canadien et leur rôle dans le projet d’assimilation des populations autochtones, 1850-1890

12h – 12h30 : Marie de Rugy (Sciences Po/Université de Strasbourg) : Assimilationnistes ? Les sœurs missionnaires dans les léproseries du sud-est asiatique, Birmanie britannique, Indochine française, XXe siècle

12h30 -13h : discussion

13h-14h30 : pause déjeuner


  • Panel 3 : Persistances (modération : Valérie Aubourg, université catholique de Lyon)

14h30 -15h : Ikram Kridene (Université Centrale de Tunis) : Les œuvres missionnaires catholiques féminines à Carthage : soigner, éduquer, assimiler 

15h-15h30 : Alexis Artaud de la ferrière (Royal Holloway, University of London) : Femmes religieuses catholiques en Tunisie post-coloniale : les transformations contemporaines de la question de l’assimilation

15h30 – 16h : Solenne Couppé (EPHE/Musée du quai Branly – Jacques Chirac) : Des religieuses papoues nostalgiques du catholicisme missionnaire de l’époque coloniale ? Assimilation, inculturation et malentendu entre perspectives cosmologiques distinctes

16h – 16h30 : discussion. 




Résumés des interventions :

  • Panel 1 : Ancrages (modération : Bruno Dumons, LARHRA-MSH Lyon / St-Etienne)

Annalaura Turiano (École française de Rome) : Les Franciscaines Missionnaires de Marie en Égypte entre assimilation et distinction. Reconfigurations d’un apostolat féminin à l’heure des transitions impériales (1920-1970)

L’action des Franciscaines Missionnaires de Marie en Égypte au XXe siècle s’inscrit dans un contexte de mobilités missionnaires trans-impériales. Sous occupation (1882), puis sous-protectorat britannique depuis 1914, le pays voit affluer, au tournant du siècle, un grand nombre d’instituts et de congrégations féminines de langue française travaillant aussi bien en milieu cosmopolite (dans les grandes villes du Delta du Nil et du Canal de Suez) qu’en milieu « indigène » (auprès des Coptes des villes et des villages de Haute-Égypte notamment). La recherche sur le phénomène missionnaire en Égypte a surtout porté sur les missions protestantes (Baron, 2016; Sharkey, 2009). À partir du cas d’étude des FMM, cette communication vise à « dévoiler » (Curtis, 2016) l’histoire peu connue des missions catholiques féminines dans le cadre égyptien. 

Dans les années 1920, les FMM sont appelées à travailler au service des sucreries franco-belges implantées dans la vallée du Nil (Nag Hammadi, Kom Ombo et Armant). Elles gèrent des écoles et des dispensaires destinés prioritairement aux personnels européens des sucreries. Les politiques de nationalisation de l’ère nassérienne (1954-1970) débouchent sur la fermeture des écoles gérées par les FMM. Les religieuses sont alors amenées à repenser leur mission dans la vallée du Nil. 

En croisant archives missionnaires (fonds des FMM conservés à Rome) et diplomatiques (archives des ministères des Affaires étrangères français et belge), j’interrogerai, d’une part, l’adhésion des religieuses à la politique de la direction des sucreries, visant à la fois au maintien d’une distinction entre personnel européen et personnel « indigène » et à la clientélisation d’une élite égyptienne restreinte. La mise en place d’un double cursus scolaire (école ‘européenne’ en langue française et école ‘indigène’ en langue arabe), sera analysée tout comme les tentatives des FMM de déployer une action apostolique au-delà des colonies sucrières. Il s’agira, dans un second temps, d’analyser le redéploiement missionnaire à l’heure des politiques de nationalisation. Je me pencherai en particulier sur les multiples formes d’apostolat (tournées dans les villages, catéchèse, travail social auprès des femmes) que les religieuses mettent en œuvre dans le but de maintenir une « distinction catholique » parmi les Coptes. 

En partant du cas d’étude des FMM, cette communication propose une réflexion sur l’articulation entre genre, religion et empire qui reste encore peu étudiée dans le cadre égyptien. Elle se veut plus généralement une contribution à une histoire transnationale du catholicisme au féminin à l’heure des transitions impériales. 



Mélina Joyeux (Aix-Marseille Université) : Assimiler par l’enseignement technique et le travail féminin : les ouvroirs des Sœurs blanches en Algérie coloniale (fin XIXe siècle – entre-deux-guerres)

Cette communication entend étudier l’une des principales œuvres de la congrégation féminine catholique des Sœurs missionnaires de Notre-Dame d’Afrique (plus connues sous le nom de « Sœurs blanches ») en Algérie coloniale : les ouvroirs, institutions hybrides entre ateliers de production artisanale et centres de formation technique et ménagère pour filles et femmes autochtones. Si l’histoire de la congrégation des Sœurs blanches commence à être connue – toutefois moins bien que celle des Pères blancs –, les travaux se sont davantage concentrés sur l’Afrique subsaharienne (Langewiesche 2014), en particulier pour ce qui concerne les ouvroirs (Bobin 2003 ; Bondaz 2019) ; tandis que les études relatives aux Sœurs blanches en Algérie ont plutôt mis en avant les stratégies missionnaires d’évangélisation (Saaïdia 2009), de transformation du statut juridique des femmes colonisées (Ghabrial 2013) ou les activités sanitaires (Fredj 2012). Or, c’est bien en Algérie que se met en place dès les années 1870 ce système des ouvroirs, qui sera ensuite exporté vers d’autres territoires de mission. La stratégie missionnaire définie par Charles Lavigerie vise alors tout particulièrement les régions et populations amazighophones (Kabylie, Aurès, Sahara notamment Mzab), considérées comme plus facilement assimilables – c’est le « mythe berbère » (Abrous 2007) – et les femmes, perçues comme les portes d’entrée dans les foyers musulmans. Il s’agira alors d’interroger la place des ouvroirs dans cette stratégie d’évangélisation et d’assimilation entre la fin du XIXe siècle et l’entre-deux-guerres. 

Pour ce faire, ce travail se fondera principalement sur les archives des Sœurs blanches (Rome), en particulier les diaires et rapports trimestriels, qui nous plongent dans le quotidien de la mission ; mais également les registres statistiques et les corpus photographiques apportant des regards complémentaires sur les aspects matériels souvent occultés dans les sources (Abrous, Claudot-Hawad 2017). L’enjeu est aussi d’interroger les apports et les limites des archives missionnaires comme sources pour une histoire des quotidiens féminins en situation coloniale. 

L’assimilation, souvent abordée dans sa dimension politique, culturelle ou religieuse, sera ici envisagée d’abord dans ses aspects techniques et économiques. Il s’agira de réfléchir à la manière dont les cours de couture, de broderie, de tissage dispensés par les Sœurs blanches et le travail féminin artisanal dans et autour des ouvroirs participent à la diffusion de nouvelles techniques et savoir-faire européens (machine à coudre par exemple), pensés comme modernes, qui supplantent des techniques traditionnelles jugées archaïques. On tâchera alors de mesurer – dans les limites de la documentation disponible – la manière dont cet enseignement technique participe à la transformation de la place socio-économique des femmes dans les sociétés autochtones, en dessinant de nouvelles façons de travailler, de nouvelles pratiques domestiques et de nouvelles opportunités économiques. 

Il s’agira dans un second temps d’interroger la place que ces activités profanes occupent dans la stratégie missionnaire dont l’objectif demeure, à terme, la conversion des populations autochtones. Les ouvroirs apparaissent comme des moyens de vaincre les réticences voire l’hermétisme de ces populations à l’égard des missionnaires chrétiennes et de gagner leur confiance en mettant l’accent sur des activités pratiques dont les femmes peuvent tirer des compétences domestiques ainsi qu’un petit revenu. Les interactions entre femmes missionnaires et femmes autochtones sont alors pensées comme une forme d’apostolat indirect : les ouvroirs apparaissent comme des lieux privilégiés de transmission de normes et de valeurs, qui témoignent de la volonté des Sœurs blanches de faire du travail un instrument d’élévation morale. À travers lui, l’enjeu est de discipliner les corps et les activités féminines pour les conformer à un idéal bourgeois et chrétien de la bonne ménagère, mère et épouse, tout en s’adaptant aux réalités socio-culturelles du terrain ; des adaptations qui inviteront à questionner la nature même du projet assimilationniste missionnaire, entre acculturation et hybridations. 

 

Clélia Lacam (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Sœurs bleues et femmes gabonaises : une assimilation féminine en contexte colonial ? (Gabon, 1911-1955)

En 1936, Sœur Marie-Germaine Godar glorifie en ces termes l’apostolat féminin au Gabon :

« Relever la femme indigène de l’abjection où l’ont réduite des siècles d’esclavage et de polygamie ; la régénérer au point d’en faire une épouse et une mère respectée […] ; rêver de la hisser au faîte de l’échelle morale et sociale en la rendant apte à la vie religieuse, n’était-ce pas une chimère ? […] Cette folie, les Sœurs bleues la commirent ». (Godard 1936, p. 8)

Présentes au Gabon depuis 1849, les Sœurs bleues françaises s’érigent en libératrices des Gabonaises, éradiquant des pratiques africaines « asservissantes ». Outre leurs activités de conversion, les religieuses se font le relais des politiques coloniales et de la « mission civilisatrice » de la Troisième République. Plus encore, elles fondent en 1911 une congrégation autochtone, succès religieux à l’évidence, mais aussi pierre angulaire d’un processus d’assimilation qui vise à modeler les femmes africaines à leur image.

Cette communication abordera les logiques d’assimilation des Gabonaises par les Sœurs bleues entre 1911 et 1955, date d’indépendance de la congrégation « indigène ». Les missionnaires tentent de construire une nouvelle féminité africaine fondée sur des normes occidentales. Elles suivent en cela les politiques d’assimilation coloniales, visant à « limiter au maximum les différences entre la métropole et les colonies, dans le but d’en faire des petites France » (Taraud 2018, p. 159). Un corpus diversifié forme le socle de cette étude, rassemblant manuscrits (correspondance, documents administratifs conservés par les Sœurs bleues à Castres et Rome, par les Spiritains à Chevilly et par les Œuvres Pontificales Missionnaires à Lyon), imprimés (revues, ouvrages de propagande) et de nombreuses photographies.

Par leurs activités éducatives ou sanitaires, les Sœurs bleues prétendent « civiliser » les Gabonaises jusqu’à faire d’elles des répliques des Françaises de métropole (réussite exhibée à l’exposition coloniale de Vincennes en 1931). Il s’agit d’extraire les Gabonaises de leur « esclavage conjugal » (polygynie, compensation matrimoniale) et de recomposer la répartition sexuée des tâches afin de leur inculquer des normes européennes (famille nucléaire, mères dévouées). Confrontées à ces injonctions normatives, les Gabonaises envisagent-elles ce nouveau modèle comme une libération féminine ? N’élaborent-elles pas des stratégies pour affirmer leur agency face à ces religieuses très prescriptives ? La fondation d’une congrégation gabonaise est par ailleurs présentée comme l’aboutissement religieux des logiques d’assimilation. Non seulement les Gabonaises mènent une vie religieuse à l’occidentale, mais prennent encore part aux œuvres éducatives et sanitaires, devenant des relais autochtones de la « mission civilisatrice ». Leur célibat consacré parachève l’assimilation aux Sœurs bleues – état singulier dans une société africaine fondée sur le mariage et la maternité. Pour autant, cette implication des Gabonaises dans une vie religieuse à la française est-elle synonyme d’égalité ? Ces dernières se distinguent en effet des sœurs occidentales par leur costume (noir et non bleu) ou leurs conditions de vie (habitation et nourriture locales, pieds nus). Les Sœurs bleues n’imposent-elles pas finalement une subalternité toute coloniale à des religieuses jugées résolument inférieures ?


  • Panel 2 : Raconter l’altérité (modération : Pierre-Antoine Fabre, CéSor, EHESS)

Catherine Larochelle (Université de Montréal) : Femmes missionnaires, femmes auteures : la production épistolaire des missionnaires de l’Ouest canadien et leur rôle dans le projet d’assimilation des populations autochtones, 1850-1890.

Les historiens qui ont composé l’histoire de la colonisation catholique du « Nord-Ouest » canadien au 19e siècle se fondent principalement sur les écrits des Oblats de Marie-Immaculée, écrits qui mettent de l’avant leurs actions et dégagent parmi eux des figures héroïques, toutes masculines par conséquent (Choquette 1995, Huel 1996, Foran 2017). Ce sont les mêmes personnages que les synthèses historiques en histoire religieuse présentent lorsqu’elles survolent l’activité missionnaire dans cette région (Sylvain et Voisine 1991, Fay 2002). L’examen approfondi de la construction des savoirs et récits historiques révèle pourtant l’existence de plusieurs autrices importantes : les sœurs missionnaires. Je montrerai que, par leurs récits de fondation et leurs correspondances détaillées, tous deux publiés dans des périodiques généralistes et spécialisés dès le milieu du 19e siècle, les sœurs missionnaires documentent le processus d’assimilation des populations autochtones.

Par ailleurs, les archives des congrégations sont riches des correspondances non publiées des sœurs missionnaires. L’objectif de la communication sera de contraster les écrits publiés (et édités) des sœurs missionnaires avec les correspondances non destinées à la publication. Le corpus utilisé sera constitué des écrits de missionnaires féminines canadiennes-françaises dans le Nord-Ouest américain (1850-1890) publiés dans des revues missionnaires et d’autres périodiques (au Canada et en Europe) à cette époque. Un cas précis sera étudié : celui de sœur Célina Allard des Sœurs Grises de Montréal. Son journal de mission (Fort Totten, Dakota du Nord, 1874-1881) et sa correspondance avec son frère et d’autres proches seront examinés en complément de ses écrits publiés.

Quelle vérité trouve-t-on dans cet examen comparatif ? Y a-t-il une différence entre le récit “littéraire” de la fondation et de la rencontre avec les populations autochtones et le récit “intime” fait aux proches ? Quel est le discours de cette sœur par rapport à son travail de missionnaire auprès des populations autochtones à évangéliser et à assimiler ? Ces réflexions permettront de réévaluer le rôle des femmes dans l’histoire coloniale canadienne à partir de leur point de vue de la politique assimilationniste.

 

Marie de Rugy (Sciences Po/Université de Strasbourg) : Assimilationnistes ? Les sœurs missionnaires dans les léproseries du sud-est asiatique, Birmanie britannique, Indochine française, XXe siècle.

À partir de 1898, les Franciscaines Missionnaires de Marie (FMM) sont présentes dans deux léproseries de Birmanie, à Rangoun et à Mandalay, avant d’accepter en 1932 la léproserie de Qui-Hoa, en Indochine française. De leur côté, les Filles de la Charité prennent en charge les léproseries de Djiring (1937), Dakkia (1938), et finalement Ben San (1959) en Indochine française, puis Vietnam à partir de 1954.

En analysant les archives générales des Filles de la Charité et des FMM, croisées avec les archives coloniales, on s’interrogera sur le rôle de ces congrégations féminines dans les léproseries – activités de soin, enjeux spirituels – et sur leur positionnement par rapport à la politique d’enfermement prônée par les gouvernements coloniaux. On verra notamment si les contextes birman et vietnamien sont comparables, si la volonté assimilationniste est la même, et si le rapport des congrégations féminines aux autorités est semblable. On se demandera enfin quel regard les sœurs portent sur les populations autochtones, quelles représentations elles en donnent en métropole, via leurs publications à l’attention des donateurs – et comment leurs descriptions nous permettent d’appréhender ces populations autochtones et de remettre en cause cette catégorie, devant la diversité des acteurs qui se trouvent à la léproserie et réagissent diversement à la présence des sœurs.


  • Panel 3 : Persistances (modération : Valérie Aubourg, université catholique de Lyon)

Ikram Kridene (Université Centrale de Tunis) : Les œuvres missionnaires catholiques féminines à Carthage : soigner, éduquer, assimiler. 

À l’époque contemporaine, Carthage a accueilli plusieurs congrégations féminines : les Sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition, les Sœurs missionnaires de Notre-Dame d’Afrique, les carmélites et les Sœurs Franciscaines Missionnaires de Marie. Le cardinal Charles-Allemand Lavigerie, qui rêvait de repeupler Carthage et d’en faire le point de départ d’un vaste projet d’évangélisation de l’Afrique, avait fait appel à ces différentes congrégations, et leur avait confié des tâches spécifiques, en rapport avec son projet missionnaire, mais également avec le projet colonial. Les Sœurs étaient entre autres chargées d’instruire et de soigner les populations autochtones, ce qui leur permettait de s’en rapprocher, de pénétrer dans l’intimité des familles, de créer des liens forts avec les femmes et les enfants en particulier, et, ce faisant, de présenter la France et le catholicisme sous leur meilleur jour. 

Nous nous proposons dans cette communication, qui s’inscrit dans le premier axe de la journée d’étude, de présenter les résultats de notre recherche doctorale sur les œuvres éducatives et sanitaires de ces congrégations. Il s’agira de montrer comment l’histoire de Carthage antique, les choix architecturaux et décoratifs des bâtiments congréganistes, les instructions données aux Sœurs, l’organisation de leurs activités et leurs relations avec les autochtones étaient orientés vers la « colonisation pacifique », dont le but avoué était l’assimilation des indigènes. Nous analyserons pour cela les oeuvres congréganistes et les choix stylistiques des bâtiments (églises, couvents et écoles), en se référant à notre travail de terrain ainsi qu’aux documents d’archives, issus des archives nationales de Tunis, des Archives de la prélature de Tunis, et des archives congréganistes (celles des Sœurs Missionnaires d’Afrique et celles des Sœurs Franciscaines Missionnaires de Marie). Ainsi, nous verrons l’importance particulière de ces congrégations féminines dans un projet d’assimilation voulu et mis en place par des assemblées exclusivement masculines. 

 

Alexis Artaud de la ferrière (Royal Holloway, University of London) : Femmes religieuses catholiques en Tunisie post-coloniale : les transformations contemporaines de la question de l’assimilation.

L’indépendance nationale de la Tunisie en 1956, puis la nationalisation des terres agricoles détenues par les colons européens en 1964, entrainèrent un effondrement démographique de la présence catholique en ce pays. Alors qu’en 1956 environ 250,000 catholiques résidaient en Tunisie, il n’en restait plus que 7,000 en 1964 (Cugusi, 2014). Or, malgré cela, l’Église s’est maintenue sur le territoire tunisien, notamment à travers la présence continue de congrégations féminines. Aujourd’hui, douze congrégations y sont présentes, réparties en 22 communautés (Archdiocèse de Tunis 2020). Celles-ci se trouvent non seulement dans la capitale, mais aussi en milieu rural à l’ouest et au sud du pays. La présence contemporaine des congrégations féminines en Tunisie représente une continuité historique avec l’action d’enseignement (Arnoulet, 1994), médicale (Dornier, 2000) et missionnaire que les femmes religieuses y menaient durant la période coloniale. Cependant, le strict encadrement juridique auquel sont soumises les activités de l’Église depuis la signature du Modus vivendi entre le Saint-Siège et la République Tunisienne en 1964, ainsi que la réorientation de la doctrine sociale de l’Église et de ses relations inter-religieuses consacrée par les constitutions issues du Conseil Vatican II, marquent une rupture dans le sens que les femmes religieuses attribuent à leur présence en Tunisie (Artaud de La Ferrière, 2018). Autre élément important : la disparition de la génération de femmes européennes qui ont vécu la décolonisation, remplacée progressivement par des religieuses plus jeunes, souvent originaires de pays du Sud.

En abordant l’histoire des missions catholiques féminines à travers la période contemporaine en Tunisie, l’objet de notre communication sera d’interroger, à partir de sources archivistiques et d’entretiens d’histoire orale, la question de l’assimilation par sa persistance mémorielle et par ses manifestations multiples. En effet, si la majorité des femmes religieuses présentes en Tunisie aujourd’hui ne conçoivent pas leur mission comme celle d’une annonce explicite de l’évangile tendant vers la conversion des musulmans, l’héritage des missions et le positionnement des congrégations par rapport à cet héritage fait débat -notamment entre groupes nationaux et générationnels. En interrogeant ce débat, nous pouvons aussi observer que l’assimilation n’est pas qu’un phénomène uni-dimensionnel cantonné au passé lointain. Cette question continue de resurgir sous d’autres formes. Les femmes religieuses ayant vécu la majorité de leur vie en Tunisie, qui se voient souvent mourir en ce pays, s’y sentent-elles assimilées ? Il est rare qu’elles accèdent à la naturalisation et, même lorsqu’elles exercent des activités parmi la population autochtone, leurs relations sociales sont majoritairement ancrées au sein de communautés catholiques allogènes. La question de l’assimilation se pose aussi au sein des congrégations elles-mêmes. Alors que celles-ci sont en cours de renouvellement, comment se situent les nouvelles femmes religieuses, arrivant souvent des pays du Sud, par rapport à leurs aînées européennes et les priorités missionnaires préexistantes ? Finalement, la question de l’assimilation se pose par rapport au petit nombre de Tunisiens qui se présentent aux religieuses catholiques dans une volonté de conversion. Comment répondre à cette demande et accompagner les catéchumènes alors que ce choix implique souvent une importante rupture sociale ?

 

Solenne Couppé (EPHE/Musée du quai Branly – Jacques Chirac) : Des religieuses papoues nostalgiques du catholicisme missionnaire de l’époque coloniale ? Assimilation, inculturation et malentendu entre perspectives cosmologiques distinctes.

Cette intervention est un exposé de la situation contemporaine d’une communauté de religieuses mélanésiennes nostalgiques de l’époque du catholicisme colonial en Papouasie Nouvelle-Guinée. Ceci nous amènera à relativiser la capacité de transformation d’une politique missionnaire assimilationniste pour le cas du clergé autochtone dans cette région du monde.Cette communication se base sur des matériaux ethnographiques et historiques recueillis au cours de quinze mois de terrain effectués dans le bourg catholique de Vunapope entre 2013 et 2017. Vunapope est installé sur les rives du nord-est de l’île de la Nouvelle-Bretagne. Les missionnaires du Sacré-Cœur l’ont construit à leur arrivée en Papouasie Nouvelle-Guinée à la fin du 19e siècle. Pendant un siècle, Vunapope leur servit de quartier général dans l’archipel Bismarck, la région insulaire du pays, où ils privilégièrent d’abord une politique d’assimilation courtermiste et agressive envers les conceptions culturelles locales(rachat d’esclaves et d’enfants mis en pensionnats à Vunapope, association avec le pouvoir colonial allemand, répression de la sorcellerie, entre autres).

Au cours du 20e siècle, la Mission du Sacré-Cœur s’écarta progressivement de cette idéologie de la conversion, notamment après avoir essuyé en 1904 les meurtres de dix missionnaires supposément orchestrés par l’une de ses pupilles en réponse à la violence de la transformation qu’elle exigeait. Après le Concile Vatican II (1962-1965), les missionnaires ont globalement abandonné l’idéal assimilationniste dans leur relation au laïcat mélanésien, afin d’embrasser la théologie de l’inculturation qui donne de l’importance aux pratiques culturelles locales dans la mesure où elles témoignent de la présence de valeurs chrétiennes. J’argumenterai toutefois que dans le cas du clergé autochtone en Papouasie Nouvelle-Guinée, l’Église catholique n’est pas en mesure de relativiser l’idéologie assimilationniste eurocentrique. Commencée au début du 20e siècle avec la création de la congrégation des nonnes autochtones de Vunapope, l’indigénisation du clergé s’est intensifiée en Papouasie Nouvelle- Guinée après l’indépendance du pays en 1975, jusqu’à remplacer la quasi-totalité des missionnaires à l’orée du 21e siècle. C’est à ce moment-là que Vunapope est devenu le centre administratif de l’archidiocèse de la Province Orientale de Nouvelle-Bretagne. Habités par deux cents personnes, la moitié de ses habitants sont aujourd’hui des membres du clergé autochtone, pour la plupart des nonnes papoues, et l’autre moitié rassemble des familles des laïcs travaillant pour l’archidiocèse.

Pour les nonnes papoues de Vunapope, la démissionnarisation de l’Église catholique a cependant été suivie, à l’époque postcoloniale, du retour des Mélanésiens à une situation prémissionnaire anomique et dominée par une mentalité païenne antinomique avec les valeurs chrétiennes. Dans les temps actuels troublés, les missionnaires continuent de représenter pour elles le modèle que les membres du clergé autochtone doivent s’évertuer à suivre. Ces Européens d’antan apparaissent ainsi comme des individus aux vertus exceptionnelles et incorruptibles, par contraste avec les Mélanésiens dont les qualités ontologiques les empêchent d’égaler ces allochtones sur le plan éthique. Ces religieuses mélanésiennes font donc le constat inverse de celui des inculturalistes, en continuant de poursuivre, à leur manière, le projet supposé des premiers missionnaires ethnocentriques assimilant le christianisme à l’Occident. Il apparaitra toutefois que cet idéal des moniales pour l’époque missionnaire doit être compris depuis leur point de vue, soit celui de Mélanésiennes situées à la croisée entre d’un côté, le mode d’existence clérical centré sur le modèle romain, et de l’autre, celui du laïcat inculturé. Mon propos sera de montrer que tout en pratiquant le catholicisme dans une stricte orthodoxie, ces religieuses papoues continuent de s’exprimer dans le cadre de conceptions cosmologiques mélanésiennes. Pour le montrer, je m’appuierai notamment sur la récente controverse entre Joel Robbins et Mark Mosko sur la nature individualiste ou dividualiste du christianisme mélanésien.













La journée se déroulera dans un format hybride. Pour suivre la journée en ligne et obtenir le lien de connexion merci de vous inscrire à l’adresse suivante : religieuses.mondesautochtones@gmail.com





Citer ce billet
alexisdelaferriere (2021, 13 octobre). Les missions catholiques féminines dans les mondes autochtones : colonisations et politiques d’assimilation. AFSR. Consulté le 22 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ataj