Nation, religions et démocratie : un nouvel agencement ?

Appel à communication pour la journée d’études de l’Association française de sciences sociales des religions, 4 juin 2021.

Comité scientifique : Alexis Artaud de la Ferrière, Pierre Baudry, David Douyère, Yann Raison du Cleuziou, Marie-Claire Willems.

PDF : AppelAFSRjuin2021

Au XIXe siècle, la fabrique du commun national, comme unité culturelle, fut une des conditions de la démocratisation des sociétés européennes. Comme l’a montré Anne-Marie Thiesse (2001), la mobilisation de la culture est un trait partagé de l’ensemble des constructions nationales. Suivant la formule d’Eric Hobsbawm (1983), la production des traditions fut au cœur de « la production des masses » homogénéisées par une identité héritée mythifiée. Pour Benedict Anderson (1983), l’imaginaire de la communauté nationale se forme autour d’un sentiment de camaraderie horizontale et exclusif, véhiculé par le développement du capitalisme d’imprimerie, et dont la croissance s’est manifestée autant dans les régions du monde colonisé que dans les métropoles européennes.

Si le nationalisme méthodologique est largement contesté en sciences sociales (Wimmer & Glick Schiller, 2002), la nation demeure néanmoins un outil mondialisé (Ory, 2020) du répertoire de l’action politique. La nation permet de donner sens à la revendication de souveraineté à l’issue du processus qui transmue un peuple en Peuple. Elle se cristallise quand une traditio s’objective dans une histoire et dans une géographie, et quand l’ethnos correspondant est construit en demos revendiquant sa souveraineté. La journée d’étude de l’AFSR vise à interroger la place des religions dans ce processus au XXIe siècle.

Pour l’analyse dominante de la trajectoire historique des constructions nationales, le phénomène religieux se voit souvent marginalisé. La nation, les institutions démocratiques et le système international des états sont largement conçus comme des espaces sécularisés, éclipsant par leur ascendance téléologique l’influence des religions dans l’exercice du politique (Van der Veer & Lehmann, 2020). Aujourd’hui, cette marginalisation de la variable religieuse est largement rediscutée (Cabanel, 2015).

À l’exception des pays occidentaux dans lesquels la Réforme s’est enracinée et a constitué la matrice de révoltes populaires, le christianisme fut souvent pensé comme un matériau trop ambigu pour devenir une fondation des identités nationales. En France, si l’historiographie républicaine promeut les Gaulois en ancêtres du peuple et fait d’Alesia une date fondatrice, c’est afin d’effacer le baptême de Clovis dont les usages permettent d’identifier la France à la « fille aînée de l’Église » et de rappeler aux Français la triste mémoire de la domination romaine (Venayre, 2013).

En Europe de l’Ouest, la seconde guerre mondiale marque la fin d’un long mouvement des nationalités qui s’enracine au XVIIIe siècle. Le libéralisme politique et les droits de l’homme donnent une inflexion plus individualiste à l’approfondissement du processus démocratique et relativise les identités collectives qui en avaient été le premier instrument. La place de la religion semble devenir plus centrale durant la seconde moitié du XXe siècle. La réflexion sur la construction nationale offre à ce titre un terrain privilégié pour mesurer les limites des paradigmes de la sécularisation ou nuancer leurs conclusions. 

Le mouvement des nationalités se poursuit dans l’Europe de l’Est et la religion y est une ressource contre l’impérialisme soviétique (Simons & Westerlund, 2015). Il se poursuit également dans le Sud contre les puissances coloniales européennes. La religion trouve cette fois sa place dans la construction nationale parce qu’elle constitue l’un des premiers éléments d’identité collective mobilisable contre l’occident (Halliday, 2000). L’islam occupe ainsi une place de choix dans la lutte nationale algérienne ou dans le mouvement palestinien (Asad, 2020). En Israël, le positionnement non-confessionnel du sionisme laisse de plus en plus la place à une définition religieuse d’Israël (Dieckoff, 2015).

Au XXIe siècle, dans un contexte de mondialisation où les flux migratoires accroissent la diversification religieuse et culturelle des sociétés, on peut se demander si un nouveau mouvement des nationalités n’est pas en train de se former. C’est désormais davantage contre des minorités construites comme allogènes que contre une puissance étatique étrangère que l’identité nationale semble mobilisée par les populismes (Marzouki, McDonnell, Roy, 2016). Dès lors, quelle place prend la religion dans ce nouvel agencement ? Elle est capitale dans l’Inde de Modi ou la Turquie d’Erdogan. Même en Europe, en France, en Hongrie ou en Italie, la mobilisation des « racines chrétiennes » en politique est devenue un lieu commun de la revendication populiste d’une restauration de la souveraineté de la majorité culturelle (Roy, 2019). Outre-Atlantique, au Brésil ou aux États-Unis, des dynamiques similaires de reconstruction de l’identité nationale à partir d’un imaginaire religieux s’observent (Gagné, 2020). La religion est mobilisée comme frontière culturelle afin de réserver l’exercice légitime de la citoyenneté à une partie de la population et d’en exclure d’autres (Raison du Cleuziou, 2020). L’hybridation entre identités nationales et religieuses serait-elle un signe du devenir illibéral des démocraties (Zakaria, 1997) ? La journée d’étude de l’AFSR a pour objet d’apporter des éclairages sur ces dynamiques contemporaines.

En sciences sociales, la genèse des nations a souvent été analysée suivant deux versants : le State-building désigne le processus par lequel un peuple construit son autonomie politique en formant un État en mesure de défendre ses intérêts ; le Nation-building désigne plutôt les politiques à travers lesquels les gouvernements homogénéisent leur population en lui donnant une culture commune. La journée d’étude de l’AFSR interrogera la place de la religion en croisant ces deux perspectives. 

À ce titre, les propositions de communication devront privilégier deux problématiques :

  • le State-building et les imaginaires de la nation et de la démocratie construits par les acteurs religieux ;
  • le Nation-building et les politiques d’homogénéisation religieuse de la nation promues par les gouvernants.

Propositions de communication de 4 000 signes espaces comprises à envoyer à afsr.association@gmail.com jusqu’au 15 avril. Réponse fin avril. La journée aura lieu sur Zoom.

www.afsr.hypotheses.org

Rire sans foi ni loi?

Rire des dieux, rire avec les dieux

Frédéric Gugelot, Paul Zawadzki

Au moment où l’Association française de sciences sociales des religions avait décidé de susciter une réflexion collective sur le rire et le religieux en février 2015, personne ne se doutait que ses travaux porteraient l’ombre tragique des attentats du 7-9 janvier. C’est qu’une part non négligeable du questionnement sur le rire hantait déjà les conflits charriés par l’actualité, qu’il s’agisse des « caricatures de Mahomet » ou des spectacles dits humoristiques mais vecteurs de haine. Plus profondément, le rire convoque la pensée de longue date et la plupart des classiques ont tenté d’en élucider les ressorts.

Alors que l’Association française de sciences sociales des religions se décidait à susciter une réflexion collective sur le rire et le religieux en février 2015, personne ne se doutait que ses travaux porteraient l’ombre tragique des attentats du 7-9 janvier. C’est qu’une part non négligeable du questionnement sur le rire hantait déjà les conflits charriés par l’actualité, qu’il s’agisse des caricatures de Mahomet ou des spectacles dits humoristiques mais vecteurs de haine. Plus profondément, le rire convoque la pensée de longue date et la plupart des classiques ont tenté d’en élucider les ressorts.

Fruit d’un travail collectif, cet ouvrage ne pouvait qu’être interdisciplinaire, ne serait-ce qu’en raison de la surcharge sémantique suggérant qu’il n’y a pas un rire, mais des rires. Pour des raisons bien compréhensibles, l’intuition, confortée par les réactions aux attentats, associe le rire à l’esprit critique. Ce rire-là met en doute les certitudes métaphysiques, en instaurant une distance réflexive entre le sujet et ses croyances absolutisées. Pour autant, le problème politique et moral du rire n’est guère réductible à l’opposition entre la liberté des démocrates et la censure de leurs ennemis. Certains types de rires appartiennent aussi à l’horizon croyant, et surgissent de l’intérieur de certaines cultures religieuses vivantes.

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Youth, Religion, and Globalization: An International Workshop

Today, more than ever, religious networks are global in scope. Although for some experts, religions contribute to the blurring of borders in the name of a universalist ethic and imagination (Strenski 2004; Banchoff and Casanova 2016), for others, religions use the tools of globalization while combating aspects of this process that might threaten their worldviews (Robertson 2003; Micklethwait and Wooldridge 2003, Gauthier 2020).

Suite de l’argumentaire et appel à contributions :

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Parution d’ouvrage : « Nous on se sauve nous-mêmes. Sécularisation, identité paysanne et écologie »

Un nouvel ouvrage de Mathieu Gervais sort aux éditions Van Dieren. 

Lien : https://vandieren.com/catalogue/nous-on-se-sauve-nous-memes/

La remise en cause actuelle d’un modèle agricole productiviste au profit d’une agriculture écologique et paysanne s’inscrit dans une histoire longue qui se confond avec celle de nos rapports à la nature. Les agriculteurs paysans qui fournissent aujourd’hui nos AMAP sont les héritiers critiques de la modernisation agricole qui s’est déployée à partir des années 1950 dans les campagnes françaises.
À partir d’une enquête historique et sociologique, cet ouvrage apporte de nouveaux éléments pour comprendre comment s’est déployée cette modernisation et comment se construisent aujourd’hui des agricultures alternatives. Il souligne l’importance de la religion dans la construction des représentations de la nature par les agriculteurs. Il démontre la force d’invention des mouvements paysans qui jusqu’à aujourd’hui produisent des pratiques et des savoirs alternatifs qui déplacent les oppositions tranchées entre culture et nature, progrès et tradition.
Ces éléments s’inscrivent dans une histoire rurale marquée par le christianisme : depuis la promotion du progrès par les organisations d’action catholique des années 1950 et 1960, jusqu’à la critique du capitalisme au nom d’un idée chrétienne de la liberté dans les années 1970.
L’étude des liens entre les imaginaires et les pratiques à travers la mise au jour de l’identité politique et spirituelle des paysans contemporains permet de comprendre les transformations contemporaines des mondes agricoles et la manière dont des pratiques écologiques se diffusent.
Ainsi, ce livre détaille depuis les années 1940 les rapports mouvants entre la religion et l’agriculture en France, pour rendre compte d’une manière inédite de l’histoire agricole mais aussi des évolutions du rapport entre société, nature et religion.
À l’heure où la dénonciation de la crise environnementale s’accompagne de plus en plus d’un appel à transformer ses pratiques, le cas de l’agriculture de sa modernisation à son écologisation est un lieu propice pour détailler les multiples liens entre religion et rapport à la nature.

La liberté de religion aux temps du Coronavirus

L’équipe Droits et Religions de l’UMR DRES (Université de Strasbourg/CNRS) a le plaisir de vous inviter à son cycle de visioconférences intitulé La liberté de religion aux temps du Coronavirus.

Le premier webinaire  se tiendra le mercredi 24 juin sur la plate-forme Big Blue Button.

Les interventions porteront sur les droits étatiques avec les contributions de Sébastien Van Drooghenbroeck, Javier Martinez-Torron, Louis-Léon Christians , Alessandro Ferrari, Bernhard Kresse, Gérard Gonzalez, Lauren Bakir (programme en pièce jointe).

Pour vous inscrire, veuillez écrire avant le 18 juin à Françoise Curtit  qui  vous transmettra le lien de l’événement (fcurtit@unistra.fr).

En espérant vous accueillir nombreux

L’équipe Droits et Religions

Religion et sécularisme au temps du coronavirus

Alors que de nombreux États cherchent à endiguer la pandémie du Covid‑19 en interdisant réunions publiques et activités collectives, les conséquences de telles interdictions sur le domaine du religieux suscitent des interrogations fondamentales relevant du droit, du sens social et de l’autonomie morale des individus. En effet, si l’épidémiologie ne distingue pas entre la promiscuité des corps dans une salle de classe, une réunion de travail, ou une assemblée religieuse, ces lieux ne sont pas moins investis, chacun, de systèmes de sens et de valeurs symboliques distincts.

Dans ce nouveau texte publié aux Presses Universitaires de Grenoble, Alexis Artaud de la Ferrière étudie les rapports entre religion et sécularisme en temps de pandémie.

Article en libre accès : https://www.pug.fr/produit/1821/9782706148798/religion-et-secularisme-au-temps-du-coronavirus

Poste au concours : Doctorante ou doctorant en sociologie de la religion, de la diversité et de l’ethnicité

L’Institut des Sciences Sociales des Religions (ISSR) de l’Université de Lausanne est à la recherche d’une doctorante ou d’un doctorant en sociologie de la religion, de la diversité et de l’ethnicité.

La personne choisie travaillera au sein d’une petite équipe motivée à la création et à l’administration de la National Congregation Study Switzerland (NCS II). Il s’agit d’un projet financé par le Fonds National Suisse de la recherche scientifique sur la diversité des groupes religieux locaux en Suisse, dans toutes les religions, y compris les groupes autochtones et d’immigration. Les partenaires collaborant sur ce projet sont basés à l’Université de Bâle (CH), à l’Université de Strasbourg (F) et à la Duke University (Etats-Unis).

Le délai de postulation est fixé au 30 juin 2020.

Détails et dépôt des candidatures sur : 

https://career5.successfactors.eu/career?career%5fns=job%5flisting&company=universitdP&navBarLevel=JOB%5fSEARCH&rcm%5fsite%5flocale=fr%5fFR&career_job_req_id=15843&selected_lang=fr_FR&jobAlertController_jobAlertId=&jobAlertController_jobAlertName=&_s.crb=QWU6YYahmY1ko%2fLzVUCsAC6tEV4%3d

Il ne sera pris en compte que les candidatures adressées par le biais du site. Merci de votre compréhension

Religions et nationalismes : appel à communications

Argumentaire

Du Brésil de Bolsonaro dont le programme politique est arrimé aux églises évangéliques au nationalisme hindou du premier ministre Narendra Modi en passant par l’idéologie frériste de la Turquie de Recep Erdogan, on assiste dans toutes les parties du globe à l’expansion du « nationalisme religieux ». Si les politiques y voient une ressource stratégique pour acquérir le pouvoir, les religions ne sont pas en reste : là où elles soutiennent le nationalisme, elles se trouvent aussi renforcées (hindouisme, évangélisme, orthodoxie russe, etc.).

Né en Europe au xviiie siècle, le nationalisme est une idéologie qui revêt plusieurs formes historiques : s’il a accompagné en Europe l’industrialisation et le libéralisme (Gellner), s’il a été un facteur d’intégration (Renan), il a aussi été un vecteur idéologique pour les mouvements de décolonisation. À l’ère de la globalisation postmoderne, il connait une redéfinition et une expression renouvelée.

D’un point de vue théologique, le nationalisme peut se caractériser par la déification de la nation qui devient en ce cas la manifestation du Sauveur et garantit au peuple d’être protégé du mal en le préservant du gouvernement des étrangers. Dans ce cas, le « nationalisme religieux » appuie ce discours sur des ressources religieuses et réinvente un récit accompagné de logiques d’opposition et de stigmatisation. Ainsi par exemple, Jaffrelot a montré qu’en Inde, le nationalisme s’inscrit dans des stratégies politiques syncrétistes de résistance face à la globalisation. Il réhabilite les identités religieuses, invente une tradition tout en puisant dans les idéologies occidentales. Par là-même, le nationalisme hindou se différencie des valeurs hindoues traditionnelles (absence d’organisation institutionnelle, négation du pluralisme, etc.) et reconstruit un passé à la lumière des valeurs ou des pratiques occidentales identifiées comme cause de supériorité (assimilation des pratiques prosélytes, mise en œuvre d’une structure hiérarchique).

Face à ce phénomène caractérisé par des logiques identitaires fermées (Fukuyama), sources de violence ou de conflits, l’objet du colloque est de se demander comment l’articulation entre nationalisme et religions est approchée du point de vue théologique dans les différentes religions (christianisme, islam, hindouisme, etc.). Peut-on mettre en lumière des méthodologies ou des épistémologies communes qui justifient les idéologies nationalistes (lecture littéraliste des textes sacrés, eschatologie, thème de l’élection, etc.) ? Peut-on penser une théologie du nationalisme ouverte à l’autre ? Il conviendra aussi de se demander quels sont les thèmes et les ressources propres à chaque tradition religieuse pour déconstruire les logiques et discours nationalistes fermés. Ainsi, par exemple, on pourra voir comment et dans quelle mesure en islam, la prévalence de l’umma sur la nation et l’affirmation de l’unicité divine contre toute forme d’idolâtrie mondaine, déconstruit les discours nationalistes appuyés sur l’islam. De même, on pourra s’interroger sur les réponses des théologiens chrétiens à la fois protestants, orthodoxes et catholiques face au défi nationaliste et à l’instrumentalisation du christianisme.

Modalités de proposition

Le colloque se tiendra les 10 et 11 mars 2022 à l’Institut Catholique de Paris. La durée des interventions sera de vingt minutes.

Les propositions de communication (un titre et 500 caractères maximum) doivent être envoyées à e.pisani@icp.fr 

avant le 1er janvier 2021

Voir le formulaire de réponse dans la pièce jointe.

Comité scientifique

  • Henri de La Hougue
  • Christine Kontler
  • Emmanuel Pisani
  • Jean-Louis Souletie
  • Ysé Tardan-Masquelier
  • Anne-Sophie Vivier-Muresan

Bibliographie

Stephen Backhouse, « Nationalism and Patriotism », dans Nicholas Adams, George Pattison, and Graham Ward (eds.), The Oxford Handbook of Theology and Modern European Thought, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Alain Dieckhoff, et al., L’enjeu Mondial. Religion et politique, Paris, Science-Po, 2017.

Francis Fukuyama, Identity. Contemporary Identity Politics and the Struggle for Recognition, 2018.

Christophe Jaffrelot, L’Inde de Modi : national-populisme et démocratie ethnique, Paris, Fayard, 2019.

Satish Joseph, Globalization and Militant Hindu Nationalism: The New Context for Theology in India, Lambert Academic Publishing, 2011.

Benjamin T. Lynerd, Republican Theology. The Civil Religion of American Evangelicals, Oxford, Oxford University Press, 2014.

Alasdair MacIntyre, « Is Patriotism a Virtue? », Patriotism, New York, Humanity Books, 2002.

Carys Moseley, Nations and Nationalism in the Theology of Karl Barth, Oxford, Oxford University Press, 2013.

Anthony G. Reddie, Theologising Brexit: A Liberationist and Postcolonial CritiqueLondon, Routledge, 2019.