AAC: Journées d’études “Religion & Communication : recherches & perspectives”

 Lieu: Université de Tours, les 19 et 20 juin 2023 (en présentiel).

Date limite de propositions: avant le 31 mars 2023. 

Argumentaire: 

 Les travaux sur les communications religieuses et spirituelles se développent, en sciences de l’information et de la communication. Cette double journée d’études Relicom se propose de faire le point sur l’état de l’art (les grandes orientations scientifiques) en ce domaine, les perspectives de recherche qui s’ouvrent aujourd’hui, et de présenter des travaux originaux de jeunes chercheuses et chercheurs. 

Le réseau Relicom – Communication et espaces du religieux s’efforce en effet, depuis 2011, d’accompagner la recherche sur les dimensions communicationnelles du religieux. Qu’il s’agisse d’une prédication, d’images de piété, de proscription de l’image du saint ou du sacré, d’une manifestation à portée confessionnelle ou de défense d’une identité religieuse, d’un rite rendu visible, de procession ou de prière publique, de médias confessionnels ou d’expression sur les réseaux sociaux, d’application de prière, d’observance ou de méditation, les phénomènes religieux passent par une phase d’expression et de communication, à travers lesquelles le religieux se figure et le lien social se crée ou se représente, quand la communication n’est pas une adresse à la divinité elle-même. Penser la communication religieuse c’est penser les formes d’expression, de figuration sociale du religieux, la façon dont il fait sens, publiquement, ou dans des espaces privés, par les mots et les images employés, les médiations mobilisées. 

 Cette double journée propose d’entendre, sur ces questions : a) des interventions scientifiques (durée 20 min.) pour présenter des recherches avancées (thèses, recherche post-doctorale) et b) des interventions courtes (durée 10 min.) qui sont l’occasion de présenter des pistes de recherches émergentes (début de thèse, etc.). Une conférence (donnée par Philippe Gonzalez, université de Lausanne) et un atelier méthodologique seront également proposés. 

→ Les chercheuses et chercheurs travaillant sur des questions de communication religieuse ou spirituelle, en sciences de l’information et de la communication, en sociologie et en anthropologie, en science politique ou en histoire peuvent proposer des communications, par un résumé de 300 mots, qui sera 

examiné entre le 1er et le 15 avril (retour donné aux auteurs au plus tard le 17 avril). Les propositions indiqueront le format de communication choisi (a ou b), un titre, le statut et l’affiliation scientifique de l’autrice ou de l’auteur, et présenteront la problématique ou le terrain, le corpus ou la question étudiés, et seront adressées par mail avant le 31 mars 2023. 

Du point de vue logistique, cette journée sera organisée à Tours en présentiel exclusivement durant deux jours (présence continue souhaitée) afin de favoriser les temps d’échanges informels. Le réseau Relicom ne prend pas en charge les frais de déplacement, de restauration ou d’hébergement. 

Comité scientifique et d’organisation : Paul Delava, Larbi Megari, Kelber Pereira Gonçalves, Colas Zibaut (Prim, université de Tours). 

Conseillers scientifiques : David Douyère (Prim, université de Tours), Stéphane Dufour (Crem, université de Lorraine). 

Adresse mail de contact : reseau.relicom@gmail.com 

 

AAC: journées d’étude : “Kinésies religieuses”

ÉCHÉANCE :

Date limite de l’envoi des propositions : 25 avril 2023

Envoi du titre, d’une proposition d’environ 2000 signes et de 5 mots-clés, accompagnés de l’appartenance institutionnelle et l’adresse courriel.

Les propositions sont à envoyer à : laura.flety@gmail.com et katerinakere@hotmail.com

Argumentaire 

Ces dernières décennies de recherche anthropologique, on note un intérêt croissant pour les ancrages tangibles du religieux, à savoir pour l’environnement matériel d’une pratique, pour ses artefacts rituels, ses espaces, pour les techniques du corps, les motricités et les affects qu’elles engagent. En rompant avec des approches classiques du rituel centrées habituellement sur le symbolisme, sur les cosmologies et cosmothéories – sur la question du croire et de sa théorisation en somme –, ce tournant pragmatique vise à examiner ce qui se passe concrètement dans les faits de l’action rituelle. L’objectif de cette rencontre scientifique est d’apporter une contribution à ce débat méthodologique en examinant comment le corps est mis en mouvement, comment il est éduqué, modelé et contraint par la pratique d’une religion et comment, en retour, la pratique est transformée par les mouvements et les limites du corps. Chaque pratique rituelle – tout comme chaque univers d’action spatialisé d’ailleurs – produit une cinétique singulière qui donne forme et caractère aux concepts cosmologiques abstraits. Et, bien plus, elle fait émerger de nouvelles représentations religieuses.

Notre intention est de mettre en lumière les dimensions spatiales, temporelles et relationnelles des kinésies religieuses. Quels sont les liens qui se nouent entre les pratiquants, le public rituel et les divinités, esprits, ancêtres, ou fantômes, à travers les manières de se mouvoir, de se déplacer et de se tenir ? Comment sont données à voir des variations entre différents états du corps (tonicité, relâchement, contractions musculaires) ? Comment la pratique religieuse est-elle liée à des expériences singulières de la gravité (équilibre et déséquilibres), de l’espace (directions, orientations des actions, rapport au sol, points d’ancrage) ou du temps (pulsation, durée du mouvement, rythmes internes, respirations etc.) ? Comment sont mobilisés les différents segments du corps, leur coordination ou leur dissociation ? On interrogera également la manière dont les affordances des lieux religieux, des vêtements, des parures et des ornements, mais aussi les sons, les stimuli olfactifs et lumineux d’un rituel, contraignent le mouvement corporel et le ressenti. On pourrait en effet voir dans chaque activité et gestuelle rituelle une « forme sensationnelle » : les qualités matérielles de l’environnement dans lequel elle évolue stimulent certains sens et sensations au détriment d’autres. Quels schémas corporels en émergent ? Et comment impactent-ils la pensée, l’émotion religieuse et la relation à l’invisible ?

Notre approche du mouvement vise à la fois une échelle d’analyse macro – celui d’une collectivité ou d’une tradition –, et une échelle micro, centrée sur l’idiosyncrasie de la performance individuelle. En effet, l’esthétique rituelle rend visible et perceptible des logiques propres à l’ensemble d’une société sous forme de canons et de patrons reconnaissables : qu’elle soit corporelle ou matérielle, elle constitue un système de « connotations partagées ». En même temps, les messages collectifs qu’elle projette sont toujours finis par des touches d’individualité, par des styles corporels personnels, des talents particuliers et des expressivités singulières. Une performance religieuse ne saurait affecter ses pratiquants comme ses destinataires si elle n’était imprégnée d’une émotivité et d’une sensibilité spécifique. On interrogera donc tant l’aspect généralisant des esthétiques religieuses (comment elles présentifient une tradition, un passé, une mémoire collective) que l’aspect singularisant des corporéités qui indexent l’innovation et l’unicité.

Les discussions pourront ainsi porter tant sur des esthétiques spectaculaires qui donnent à certains rituels leurs caractère surnaturel et extra-ordinaire (on pense par exemple au dépouillement extrême du corps, ou au contraire à son amplification et sa surcharge) que sur les micro-gestes imperceptibles, anecdotiques ou insignifiants, qui organisent secrètement les croyances : la manière de nettoyer ou décorer un autel, de transporter une effigie, de manipuler une amulette… Que se passe-t-il sur le plan kinesthesique le lendemain d’un rituel ? Quelle est la chaîne gestuelle de la dé-ritualisation ? Nous souhaitons explorer comment gestes « micro » et « macro » s’articulent pour former les structures sous-jacentes et les gestuelles du croire.

Nous nous intéressons également au mouvement dans l’immobilité à la manière dont les kinésies sont somatisées afin de créer des modes de présence singuliers. Même en état d’immobilité apparente, certains pratiquants peuvent par exemple provoquer des effets de surprésence, de rayonnement, ou de vibration, dans le sens où l’envisage Grotowski pour le théâtre, en montrant comment certaines techniques du corps somatisées peuvent rendre la présence scénique de l’acteur plus forte et plus vivante. D’un point de vue plus individuel et intime, on cherchera également à saisir la manière dont les modes de présence religieuses sont en relation avec des qualités d’attention, d’écoute, de concentration et de conscience.

Dans un registre similaire, nous souhaitons aussi appréhender les modes de présence des images et des objets religieux. L’effigie ou l’icône d’une divinité est statique mais elle incarne du mouvement : quand on regarde la représentation d’un diable, on peut avoir la sensation qu’il va bondir de l’image, avec son corps musclé, pour s’abattre sur le bon chrétien. Une image peut également induire des gestes : un chrétien orthodoxe, en présence de l’icône d’un saint, fera instinctivement le signe de croix puis embrassera le cadre : « Nous ne connaissons les choses que dans la mesure où elles se jouent, se ‘gestualisent’ en nous ». En effet, « […] quand nous nous représentons un objet, nous réactivons ce à quoi cet objet ressemble, quelle sorte de sons il produit, comment nous agissons sur lui de façon motrice, comment nous réagissons émotionnellement à sont égard, et […] ces réactivations paraissent liées à l’imagerie mentale, utilisant des représentations semblables à celles de la perception et de l’action ».

Enfin, la notion « d’espace intergestuel » nous permetra de sonder la nature des relations qui se créent au sein des pratiques religieuses. L’intergestualité envisage les mouvements comme un réseau d’échanges où des gestes en transforment d’autres qui les modifient en retour. Comment se crée un espace intergestuel au coeur de l’experience religieuse? Quelles sont les qualités corporelles et prédispositions kinesthésiques des divinités ? Comment s’établissent des correspondances entre leurs motricités et celles des pratiquants ? Quels mouvements les unissent ou au contraire les opposent ? Comment s’opèrent des jeux de miroir corporels entre le monde visible et invisible ?

Coordonnées par :

Laura Fléty (Casa de Velázquez/Mondes américains, EHESS)

Katerina Kerestetzi (CNRS, Laboratoire d’anthropologie sociale)

Bibliographie 

Meyer, B., «Mediation and immediacy: sensational forms, semiotic ideologies and the question of the medium »,Social Anthropology 19 (1), 2011, pp. 29-39.

Martinelli, B., « Style, technique et esthétique en anthropologie », in Martinelli, B. (dir.), L’interrogation du style : anthropologie, technique et esthétique, 2005, pp. 19-48.

Bernard, M., Le corps, Paris, Éditions du Seuil, 1995 [1972].

Grotowski, J. Vers un théâtre pauvre, Lausanne : La Cité de l’Âge d’homme, 1971.

Jousse 1974 : 61, cité in Candau, J. et al. « Présentation. Gestes et cultures, un état des lieux, Anthropologie et société 36(3), 2012, pp. 9-26 : 11.

Solomon et Barsalou 2004 : 244, cité par Bolens, G. Le style des gestes : corporéité et kinésie dans le récit littéraire, Lausanne, Éditions BHMS, 2008, pp. 5.

Beaudet, J-M., et Fléty, L., « Qui danse quoi ? Une anthropologie du mouvement », Ateliers d’Anthropologie (50), 2021.

AAC: « Le religieux et le cinéma »

ÉCHÉANCE 

Les manuscrits sont à soumettre avant la fin du mois de septembre 2023. Avant de soumettre un texte, il est possible d’acheminer une proposition d’article (de 350 à 450 mots) à la direction du numéro thématique. 

Longueur des articles 

Les articles doivent être de 6 000 à 8 000 mots, en format WORD (.docx) et conformes aux « Consignes de présentation » disponibles sous l’onglet « Soumission d’articles » du site Web de la revue Religiologiques (https://www.religiologiques.uqam.ca). 

Soumission des articles 

Les textes sont soumis à l’adresse courriel suivante religiologiques@uqam.ca

Argumentaire 

L’expérience esthétique et l’expérience religieuse dansent ensemble depuis la nuit des temps. À cet égard, l’histoire nous a souvent montré que la poésie peut se faire théologie et, la théologie, poésie. Les sciences des religions nous ont montré quant à elles que ce rapport entre art et religieux touche à des enjeux sémantiques fondamentaux dans la mesure où ces expériences – qu’elles soient esthétiques ou religieuses – se butent souvent aux limites du langage. Dire la rencontre de Dieu ou la beauté d’une oeuvre tient à la fois de ce qui est transcendant et ambigu, devenant alors l’affaire de la figuration, de la métaphore ou de l’analogie bien plus que celle du langage dénotatif et de la pensée logique (Jenny, 1983). Ce même rapport est d’ailleurs observable depuis le paléolithique jusqu’à aujourd’hui, ayant été problématisé par différentes disciplines, notamment l’archéologie (Lorblanchet, 2017), la philosophie du langage (Schaeffer, 2015) et l’anthropologie culturelle (Descola, 2021). 

Dans le cadre de ce numéro thématique, il s’agira de prêter une attention particulière à la relation entre religieux et cinéma. C’est donc à un exercice interprétatif auquel auteurs et autrices sont convié.e.s, c’est-à-dire analyser des films en lien avec leurs contenus religieux, mais également repérer des structures et des fonctions proprement religieuses dans les films. En d’autres mots, cette proposition tentera de mettre à jour ce qui est dans l’angle mort de la recherche en sciences humaines : l’étude de l’objet filmique comme étant à la fois vecteur de cinématographie et de religiosité. Pour ce faire, trois axes seront priorisés, les mêmes qui ont d’ailleurs été élaborés par Jacques Pierre dans son texte « La stratification du discours religieux et la modernité » (2010) : matériaux, structure et fonction. 

I. L’axe thématique des « matériaux » 

Cet axe consiste à remarquer, collectionner et lier ensemble les matériaux inhérents à une religion instituée, à un répertoire mythologique ciblé ou bien à une forme de spiritualité connue. Le film devient alors le réceptacle contemporain de tous ces matériaux qui sont utilisés non plus pour leur valeur performative, mais bien pour leur teneur symbolique. À titre d’exemples, c’est Thérèse d’Alain Cavalier, c’est The Northman de Robert Eggers, c’est Spring, Summer, Fall, Winter… Spring, de Kim Ki-duk. Dans tous ces cas, les matériaux qui constituent les films renvoient clairement et systématiquement à des « sites » religieux, mythologiques ou spirituels que l’on peut circonscrire et, donc, nommer. Mais ce premier axe peut également se pencher sur des matériaux qui ne sont pas nécessairement reconduits vers un récit à connotations religieuses, mythologiques ou spirituelles. À titre d’exemples, c’est The Matrix des soeurs Wachowskis ou bien Lord of the Rings de Peter Jackson, des films qui extraient les matériaux de leurs terreaux religieux pour ensuite les réutiliser à l’intérieur d’un cadre fictif. Nous pourrions donc dire que, dans le premier cas, les matériaux sont « intrareligieux » (par exemple : un film qui utilise des matériaux chrétiens et qui traite du christianisme) et que, dans le deuxième cas, les matériaux sont « extrareligieux » (par exemple : un film qui utilise des matériaux chrétiens, mais qui ne traite pas du christianisme). Les oeuvres analysées, grâce à l’étude de leurs matériaux, permettent ainsi de s’interroger à nouveau sur des concepts ou des problèmes qui sollicitent le phénomène religieux, devenant par le fait même de surprenants leviers pour la recherche. 

II. L’axe thématique de la « structure » 

Ce deuxième axe consiste à déceler les structures des rites et des mythes tels qu’on les retrouve dans les différentes religions ou mythologies, mais à l’intérieur des films. Contrairement à l’axe des matériaux, l’approche ici n’est pas concernée par des agrégats explicites (un crucifix, un coran, un 2 

temple bouddhiste, etc.), mais bien par des mécanismes implicites. À titre d’exemple, c’est la structure du rite de passage chez Arnold van Gennep que l’on peut observer dans Never Ending Story de Wolgang Petersen, ou bien celle du mythe cosmogonique chez Mircea Eliade dans 2001 : A Space Odyssey de Stanley Kubrick. Il s’agit donc de repérer des structures parentes entre certains mythes/rites et certains films, afin de montrer que ces dernières sont tout aussi opérantes dans leurs formes artistiques que religieuses (Durand, 2016). Pareillement à l’axe des matériaux, il peut y avoir des structures « intrareligieuses » (par exemple : un film qui traite de l’islam et qui est érigé sur la structure d’une notion, d’un rite ou d’un mythe islamique), ainsi que des structures « extrareligieuses » (par exemple un film qui traite d’une fiction, mais qui construit son récit sous le modèle d’une notion, d’un mythe ou d’un rite religieux). L’analyse des films, grâce à l’étude de leur structure, permet ainsi de constater que le cinéma conserve en lui des traces significatives de religieux toujours actives dans la culture. 

III. L’axe thématique de la « fonction » 

Le troisième axe consiste à réfléchir aux différentes fonctions du cinéma. Il faut alors sortir de l’analyse ciblée pour ouvrir sur une interprétation socioanthropologique. À cet égard, les films font bien plus que raconter des histoires ; ils sont de véritables acteurs qui agissent dans les sociétés et qui participent à nos systèmes de valeurs, de croyances, de représentations. « Le » sens des films, tissé à même « les » sens, qui constituent leur dispositif (images en mouvement, son, musique, construction de l’espace-temps), se déploie à travers des formes d’expressions qui montrent ce que les mots ne sauraient dire (Laplantine, 2007). C’est ainsi que les films « vibrent » dans la culture, animés par des fonctions sociales, politiques et spirituelles. À titre d’exemples, c’est The Exorcist, de William Friedkin, qui repoussa la limite entre fiction et réalité, obligeant une génération complète à se resituer face aux manifestations paranormales ; ce sont les sagas Harry Potter et Star Wars, ces créatrices de communautés humaines qui prirent forme à l’extérieur des salles de cinéma ; c’est The Last Temptation of Christ, de Martin Scorsese, qui ébranla les fondations dogmatiques de l’Église catholique un peu partout en Occident ; ce sont les oeuvres de Tarkovski, de Malick ou de Bergman qui remettent en directement en question le sens de nos existences et qui reposent des problèmes d’ordre spirituel par le moyen d’un art populaire. L’interprétation fonctionnelle permet ainsi de mettre en lumière l’agentivité des films (Gell, 1998), de comprendre ces derniers comme des « espaces de résonance » entre nous et le monde (Rosa, 2021) et, finalement, de considérer le cinéma comme un mode de connaissance en soi dont les sciences humaines ne peuvent plus se permettre de faire les frais (Piault, 2008). 

Le rapport religieux-cinéma pouvant ratisser très large, c’est donc dans un souci de concision que les trois axes ont été présentés. Ceux-ci ne sont pas mutuellement exclusifs ; chacune des propositions pourra inclure en elle-même autant d’axes souhaités. 

Bibliographie 

Descola, Philippe. 2021. Les formes du visible. Paris : Seuil. 

Durand, Gilbert. 2016. Les structures anthropologiques de l’imaginaire (12e édition). Paris : Dunod. 

Gell, Alfred. 1998. Art and Agency: An Anthropolical Theory. Oxford : Clarendon Press. 

Jenny, Laurent. 1982. La terreur et les signes : poétique de ruptures. Paris : Gallimard. 

Laplantine, Francois. 2007. Leçons de cinéma pour notre époque. Paris : Téraèdre. 

Lordblanchet, Michel. 2017. Les origines de l’art. Paris : Le Pommier. 

Piault, Marc-Henri. 2008. Anthropologie et cinéma : passages à l’image, passage par l’image (2e édition). Paris : Téraèdre. 

Pierre, Jacques. 2010. « La stratification du discours religieux et la modernité ». Dans Modernité et religion au Québec, sous la dir. de Robert Mager et Serge Cantin, p. 323-339. Québec : Presses de l’université Laval. 

Rosa, Hartmut. 2018. Résonance. Une sociologie de la relation au monde. Paris : Éditions La Découverte. 

Schaeffer, Jean-Marie. 2015. L’expérience esthétique. Paris : Gallimard. 3 

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Pour de plus amples informations, veuillez contacter 

Jonathan QUESNEL (PhD), direction du numéro thématique 

Université du Québec à Montréal 

Courriel : quesnel.jonathan@uqam.ca ; jo_quesnel30@hotmail.com. 

INFORMATION sur la revue RELIGIOLOGIQUES 

RELIGIOLOGIQUES est une revue de sciences humaines qui s’intéresse aux multiples manifestations du sacré dans la culture ainsi qu’au phénomène religieux sous toutes ses formes. Elle s’intéresse également au domaine de l’éthique. Les articles qu’elle publie font l’objet d’une évaluation des comités de lecture spécialisés (à double insu ; sollicitation systématique de trois expertises) et indépendants de son comité de rédaction. 

RELIGIOLOGIQUES est la revue phare de la recherche francophone en sciences des religions en Amérique du Nord publiée de 1990 à 2005 (31 numéros accessibles dans leur intégralité en ligne via le site de la revue : https://www.religiologiques.uqam.ca/soumi2.pdf) et qui a repris, depuis 2015, sa tradition de publication de numéros thématiques (qu’il est possible de proposer), d’articles hors thèmes (acceptés en tout temps) et de numéros varia. 

RELIGIOLOGIQUES 

Université du Québec à Montréal (UQAM) 

Département de sciences des religions 

Courriel: religiologiques@uqam.ca 

AAC: L’africanisation du clergé catholique, du début du XXe siècle à l’époque des indépendances : entre romanisation et autonomisation  

Appel à communications (en français et en anglais) : “L’africanisation du clergé catholique, du début du XXe siècle à l’époque des indépendances : entre romanisation et autonomisation” de la journée d’étude qui se tiendra le 9 juin 2023 à la Sorbonne Université. 

Les propositions de communication (300 mots maximum, en français ou en anglais) seront envoyées avant le 30 septembre 2022 à l’adresse : edouardcoquet@hotmail.com. Elles devront comporter une indication des sources disponibles pour traiter le sujet, et être accompagnées d’une courte notice bio-bibliographique (100 mots maximum).

La prise en charge des frais de transport et de séjour est conditionnée à des financements dont les demandes sont en cours. Une publication est envisagée dans une revue à comité de lecture.

Appel à communications

Au XXe siècle, le modèle missionnaire en Afrique subit d’importantes mutations, qui le font entrer progressivement dans la période des décolonisations. Le phénomène majeur, dès le début du siècle et surtout après la Seconde Guerre mondiale, est le développement du clergé africain, féminin comme masculin. Il intervient sous l’impulsion de Rome (Maximum illud en 1919 ; Rerum Ecclesiae en 1926) qui cherche à assurer le maintien du catholicisme dans les sociétés africaines. Le développement progressif du clergé africain, puis son accès à des fonctions d’encadrement dans les structures missionnaires – parfois même à l’épiscopat, comme en Ouganda (1939) ou au Cameroun (1955) –, prépare le transfert de l’organisation missionnaire vers une organisation diocésaine, généralement dans les années 1960. La journée d’étude propose d’étudier l’évolution des différents acteurs de l’organisation missionnaire, européens et surtout africains, face à cette évolution subite. Elle voudrait, en particulier, mettre en valeur la richesse des analyses qui peuvent être tirées de l’étude du clergé africain à la fin de la période coloniale, trop peu présent dans l’historiographie. Organisée en lien avec l’ANR GLOBALVAT, la journée d’étude saisit l’occasion de l’ouverture, en 2020, des archives vaticanes correspondant au pontificat de Pie XII (1939-1958). Elle veut souligner la fécondité des thèmes qui peuvent être traités, dans une perspective transimpériale, à partir de ces sources (en particulier les archives de la Congrégation de Propaganda fide), ainsi qu’à partir des sources missionnaires.

Axes de recherche proposés :

1. Profils du clergé africain à la fin de la période coloniale

La journée d’étude pourra donner lieu à des études de cas sur les origines et la formation du clergé africain, ainsi que sur les positions qu’il occupe. On pourra aussi s’interroger sur les formes et les fondements des discriminations dont il est l’objet. En effet, le développement du clergé africain illustre les équivoques de la pensée missionnaire, et plus généralement du discours « civilisateur » : d’un côté les missionnaires s’engagent, avec plus ou moins d’enthousiasme, dans la promotion du clergé local ; d’un autre côté ils émettent des réserves, inspirées de préjugés raciaux, sur ses compétences, et le cantonnent le plus souvent dans des positions subalternes. Des réflexions sur le développement de congrégations féminines africaines et sur leur place dans les évolutions de l’organisation missionnaire seront bienvenues.

2. Identités et pratiques du clergé africain : entre romanisation et appropriation

Les prêtres africains appartiennent à une élite, religieuse mais aussi sociale et politique, plus ou moins européanisée, qui apparaît comme tiraillée au moins entre trois pôles de fidélité. En premier lieu les congrégations missionnaires, qui ont formé les prêtres et auxquelles ils appartiennent parfois. Les religieuses africaines, de la même manière, sont des actrices fondamentales de la mise en oeuvre et de l’appropriation du projet social des missionnaires par les Africains. En deuxième lieu l’identité romaine, fortement revendiquée par le clergé africain : perçue comme un élément d’appartenance universelle, elle peut prendre une valeur égalisatrice, pardelà les appartenances raciales, et constituer un facteur d’émancipation de la hiérarchie caractéristique des situations coloniale et missionnaire. Enfin, le clergé africain se définit par des appartenances locales multiples et parfois concurrentes : ethniques, régionales, nationales.

En termes culturels, on pourra s’interroger sur la tension entre la romanisation à laquelle est soumise le clergé africain, féminin comme masculin, et les dynamiques d’appropriation dont il est acteur. À partir de l’entre-deux-guerres, les autorités missionnaires promeuvent une forte européanisation, aussi bien en termes de formation que de liturgie ou de mode de vie, qui pourrait être analysée comme une politique d’assimilation. Pourtant, même si les autorités missionnaires se montrent opposées à toute forme d’hybridation jusqu’au concile Vatican II, le développement du clergé africain repose sur des processus d’appropriation des normes qu’on pourra mettre en valeur.

3. Le clergé africain dans l’évolution des structures missionnaires

L’organisation missionnaire est composée d’acteurs multiples aux stratégies parfois antagonistes. On s’interrogera sur leur rôle, des débuts du développement du clergé africain, jusqu’à la prise en charge par celui-ci des diocèses africains. Rome, d’abord, parvient à imposer son autorité sur l’organisation missionnaire à partir de l’entre-deux-guerres, notamment par l’envoi de délégués apostoliques, et fixe comme priorité l’africanisation du clergé. Les missionnaires, ensuite, quoique généralement convaincus de la nécessité de former le clergé africain, peinent souvent à s’adapter au changement de paradigme imposé par Rome, qui remet en cause la place des missionnaires dans la hiérarchie coloniale et l’union étroite entre mission et colonisation. Le clergé africain, enfin, sur lesquels la journée d’étude voudrait centrer l’analyse, pour mettre en valeur leur agency dans ce contexte de bouleversement du modèle missionnaire.

4. Le rôle des clercs africains dans les élites sociales et politiques émergentes

Les clercs africains prennent part à la naissance des identités nationales naissantes de façons diverses et parfois antagonistes. Certains s’approprient le projet social des missionnaires en participant à l’appropriation du catholicisme par les sociétés locales, à son intégration dans les identités nationales en cours de formation et à la lutte contre d’autres influences (communisme). Pour d’autres, au contraire, l’engagement social et politique passe par la lutte anticoloniale et par la contestation des missionnaires.

Comité scientifique :

Jacques-Olivier Boudon (Sorbonne Université)

Laura Pettinaroli (École française de Rome)

Claude Prudhomme (Université Lumière Lyon 2)

Oissila Saaidia (Université Lumière Lyon 2)

Magloire Somé (Université Joseph Ki-Zerbo)

Laurick Zerbini (Université Lumière Lyon 2)

Organisation : Édouard Coquet (Sorbonne Université)

AAC : L’engagement écologique des acteurs religieux : trajectoires militantes et changements institutionnels

Appel à communications (en français et en anglais) de la section thématique “L’engagement écologique des acteurs religieux : trajectoires militantes et changements institutionnels” (ST39) du 16ème congrès de l’AFSP qui se tiendra les 5 et 7 juillet 2022 à Lille.

Les propositions de communication doivent être envoyées par courriel aux responsables de la ST au plus tard le 2 novembre 2021 :

Adrien Estève (adrien.esteve@sciencespo.fr), Lucas Faure (lucasfaure.cherpa@gmail.com) et Sylvie Ollitrault (Sylvie.OLLITRAULT@ehesp.fr)   

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Les missions catholiques féminines dans les mondes autochtones : colonisations et politiques d’assimilation

Journée d’étude, le 4 novembre 2021 au Centre des colloques, Campus Condorcet (Aubervilliers) salle 3.01 et en ligne

Cette journée d’étude vise à réunir les chercheur.e.s de tout horizon travaillant autour du thème des congrégations féminines dans les contextes coloniaux et assimilationnistes. Dimension trop souvent négligée par la recherche en sciences sociales, l’histoire et l’anthropologie des missions catholiques féminines seront ici abordées dans leurs rapports aux mondes autochtones au XXsiècle. En situation coloniale, les congrégations de religieuses sont présentes non seulement pour soutenir l’effort d’animation pastorale permettant la progressive conversion des populations colonisées, mais elles sont également enrôlées, plus ou moins volontairement, dans les politiques sociales, éducatives et sanitaires alors imposées aux populations autochtones. Éducations et soins, prérogatives traditionnellement associées au féminin dans la culture occidentale, caractérisent la présence féminine en territoires missionnaires. Mais leurs rôles ne peuvent se réduire à ces seules activités ainsi décrites en des termes si généralistes. Focalisée sur le second élan des missions catholiques – tout particulièrement sur le XXsiècle, mais prenant en compte les prémices de la seconde moitié du XIXe siècle et n’omettant pas la période contemporaine – cette journée souhaite ouvrir autant que possible le champ de la comparaison à divers contextes géographiques (Amériques, Afrique, Asie, Océanie). Par cette mise en comparaison d’aires culturelles, il s’agira d’établir les convergences et les points communs pour tenter de dresser un portrait général des femmes missionnaires dans les contextes coloniaux où il est question d’assimilation des populations autochtones. Mais également, l’ambition de cette journée sera de mettre en lumière et de constater les divergences (natures, causes, conséquences), les nuances et les spécificités contextuelles locales, et ce à partir d’études de cas géographiquement et temporellement situées. 

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Séminaire Croyances et Développements

Lucas Faure (Sciences Po Aix – MESOPOLHIS), Nathalie Ferrière (Sciences Po – AMSE)  & Dilek Yankaya (Sciences Po Aix – MESOPOLHIS) 

  

Les politiques de développement sont fortement et historiquement ancrées dans des représentations, des récits (du monde) et des mythes (de réformisme national) dont les expressions sont repérables à plusieurs échelles (locale-transnationale et micro/méso/macro) et à travers l’étude de politiques publiques, de marchés, d’organisations internationales et de pratiques d’acteurs. Ce cycle de séminaire interroge (1) les croyances (normes, idéaux, convictions, idéologies, mythes et attentes) du développement, (2) la manière dont elles sont représentées et débattues, mises en pratique et contestées et (3) leurs portées matérielles, économiques, politiques et sociales dans des contextes ordinaires ou de crise contemporains ou historiques.  

Dans le cadre de l’Axe 3 « Croyances et politique » du laboratoire Mesopolhis, ce séminaire se produit (à peu près) tous les derniers vendredis du mois de 14h00 à 17h00 à partir d’octobre 2021.  

Les séances vont se dérouler principalement en présentiel en salle EPS003 de l’IEP d’Aix-en-Provence et seront également diffusées par le lien ZOOM habituel (Pour participer à la réunion Zoom: https://zoom.us/j/99451335889?pwd=RW5laHZibGtDcklSMiszVW5HZ0ttZz09 )

 

29 Octobre 2021 à 14h, EPS003 

Développement dans la dette et le don : dettes souveraines, odieuses et la question de leur annulation 

Intervenants : Pierre Pénet (IDHES, CNRS) et Marc Raffinot (DIAL, Dauphine-PSL) 

Discutant : Benjamin Lemoine (IRISSO, CNRS) 

19 Novembre 2021 à 14h, EPS003 

Penser le progrès, apporter de l’aide et réinventer l’État 

Intervenant.e.s: Béatrice Hibou (CERI, CNRS) et Davide Rodogno (Graduate Institute of International and Development Studies Geneva) 

Discutantes : Nathalie Ferrière (Sciences Po Aix – AMSE) et Dilek Yankaya (Sciences Po Aix – Mesopolhis) 

  

17 Décembre 2021 à 14h, EPS003 : 

Figures de bénéficiaires et rhétoriques de l’engagement dans l’aide humanitaire 

Intervenantes : Marion Fresia (Université de Neuchâtel, Institut d’ethnologie) et Célia Keren (LASSP, Sciences Po Toulouse, membre de l’IUF) 

Discutant : Jean-Pierre Olivier de Sardan (LASDEL, IRD) 

  

4 mars 2022 à 14h, EPS003 

Quantifier le développement : mesurer et convaincre par les chiffres 

Intervenant.e.s : Roser Cusso (IEDES, Paris 1) et Boris Samuel (CESSMA, IRD) 

Discutant : Arthur Jatteau (Université de Lille – Clersé) 

  

25 mars 2022 à 14h, EPS003 

Les relations Nord/Sud au prisme des enjeux de santé 

Intervenant.e.s : Philippe Bourmaud (Université de Lyon 3 – LARHRA) et Lucille Gallardo (Sciences Po Aix – Mesopolhis) 

Discutant : Benoît Pouget (Sciences Po Aix – Mesopolhis) 

  

29 avril 2022 à 14h, EPS003 

En cours de programmation 

  

Vendredi 20 mai 2022 à 14h, EPS003 

Faire le bien et l’incarner : donner sous l’œil de l’État 

Intervenant.e.s : Axelle Brodiez-Dolino (Centre Norbert Elias, CNRS) et Lucas Faure (Sciences Po Aix, Mesopolhis) 

Discutante : Raphaëlle Parizet (LIPHA , UPEC) 

  

Vendredi 24 juin 2022 à 14h, EPS003 

En cours de programmation 

 

Contact : ongconfessionnelles@gmail.com 

 —

Lucas Faure

Doctorant en science politique

Institut d’Etudes Politiques d’Aix-en-Provence, MESOPOLHIS


Mailing-list de l’Association Nationale des Candidats aux Métiers de la Science Politique (ANCMSP)

– Envoyer un message sur la liste : diffusion@listes.ancmsp.com
– Charte d’utilisation : http://ancmsp.com/charte-mailing-list
– Mode d’emploi : http://ancmsp.com/guide-mailing-list
– Se désabonner : envoyer un email vide à diffusion-unsubscribe@listes.ancmsp.com depuis l’adresse à désabonner.

Important : l’association vit de l’ardeur de ses membres actifs, mais aussi des cotisations de tous ! Votre adhésion à l’ANCMSP permet de soutenir nos missions, dont le suivi des recrutements dans la discipline et la gestion de la mailing-list.

Pour adhérer en quelques minutes (merci !) : http://ancmsp.com/adherer
Pour écrire au bureau : bureau@ancmsp.com
Pour consulter nos dossiers et positions : http://ancmsp.com/

AAC : Imaginaires chrétiens et rhétoriques populistes au XXIe siècle

16e CONGRES de l’Association Française de Science Politique/ Lille (5-7 juillet 2022) : Appel à propositions pour une Section Thématique

Imaginaires chrétiens et rhétoriques populistes au XXIe siècle.

Christian imaginaries and populist rhetoric in the 21st century.

 Responsables:


Blandine Chelini Pont

Professeure d’histoire contemporaine à l’université Aix-Marseille

Laboratoire Interdisciplinaire de Droit, Médias et Mutations Sociales

blandine.chelini-pont@univ-amu.fr

Yann Raison du Cleuziou

Maitre de conférences HDR à l’université de Bordeaux

Institut de Recherche Montesquieu

yann.raison-du-cleuziou@u-bordeaux.fr

Comme l’observe Olivier Roy la sécularisation du christianisme européen se traduit par une culturalisation des références chrétiennes (2019). Libérés de leur signification religieuse, ces symboles deviennent des marqueurs culturels patrimoniaux et peuvent faire l’objet d’une instrumentalisation politique. En France, Patrick Buisson a explicitement revendiqué ce transfert de valeurs : « Abandonnés comme lieux de prières, les églises et les crèches s’offrent à nous comme symboles d’identité » (2017, p. 299). La sécularisation rend possible le détournement populiste du religieux (Marzouki, McDonnell, Roy, 2016). A ce titre, « les racines chrétiennes » sont devenues un topique des discours populistes que ce soit en France, en Italie, en Pologne, en Hongrie, en Bavière ou ailleurs (Raison du Cleuziou, 2020). Le chapelet brandi par Mateo Salvini, la crèche de Noël de Robert Ménard ou les crucifix de Markus Söder, illustrent cet usage politique. Patrimonialisé comme matrice culturelle, le christianisme permet de concurrencer l’identification du peuple aux citoyens en construisant un « vrai » peuple identifiable à sa culture. Les musulmans ou les minorités sexuelles se trouvent symboliquement exclus du corps civique et leurs demandes disqualifiés comme des déviances. Cette rhétorique serait un indicateur d’une tendance à l’illibéralisme à l’échelle globale (Zakaria, 1998). Selon Roger Brubaker, le renouveau du nationalisme s’appuie sur une internationale qui prend la défense de la civilisation chrétienne comme étendard (2017). Cette rhétorique circule grâce à la construction de réseaux conservateurs transnationaux (Kuhar & Paternotte, 2017). Mais le paradigme de la sécularisation a ses limites. Car comment expliquer le succès des leaders populistes dans des aires géographiques bien moins sécularisées que l’Europe comme le Brésil et les Etats-Unis (Zuquete, 2017)? Et surtout comment expliquer le ralliement électoral de certains chrétiens, protestants ou catholiques, aux leaders populistes (Haberman, 2019) ? Leur vote n’est-il pas le signe que ces leaders parviennent à répondre à une demande religieuse et non seulement identitaire ? Pour Andrew Arato, il existe des affinités profondes entre la rhétorique populiste et certaines théologies politiques (2014). Dans les partis populistes, le chef incarne la rémanence des constructions religieuses du peuple et cristallise une attente messianique sur lui en se présentant comme un sauveur en capacité de chasser le mal et d’interrompre la décadence (Charaudeau, 2011). Que ce soit au Brésil ou aux Etats-Unis, cette dimension sotériologique était présente dans les légitimations par les prédicateurs évangéliques du vote en faveur de Jair Bolsonaro ou Donald Trump (Fer, 2016 ; Gagné, 2020). Dans certains mouvements populistes, l’eschatalogie religieuse est au cœur d’une compréhension renouvelée de la politique étrangère et des alliances géopolitiques, tout particulièrement dans le rapport à l’Etat d’Israël (Chelini Pont, Dubertrand, Zuber, 2019). L’exploration des ressorts spécifiquement religieux des populismes de droite est nécessaire pour comprendre le phénomène parce qu’il permet de souligner des facteurs explicatifs négligés jusqu’alors (DeHanas & Shterin, 2018). Cette ST a pour objet d’explorer cette voie. Les contributrices et contributeurs sont invités à présenter des communications s’appuyant sur l’analyse des imaginaires religieux populaires ou savants. Ils décriront finement la construction des argumentaires exégétiques, théologiques ou spirituels mobilisés dans les espaces religieux chrétiens pour justifier le soutien aux leaders populistes. Ils décriront les acteurs, les sources, les thèmes et les réseaux au cœur de la construction religieuse de la légitimité populiste et les controverses qui en résultent au sein des univers confessionnels décrits.

As Olivier Roy observes, the secularisation of European Christianity is reflected in a culturalisation of Christian references (2019). Freed from their religious significance, these symbols become cultural heritage markers and can be the object of political instrumentalisation. In France, Patrick Buisson has explicitly claimed this transfer of values: ‘Abandoned as places of prayer, churches and nativity scenes offer themselves to us as symbols of identity’ (2017, p. 299). Secularisation makes possible the populist hijacking of the religions (Marzouki, McDonnell, Roy, 2016). As such, ‘Christian roots’ have become a topical feature of populist discourses whether in France, Italy, Poland, Hungary, Bavaria or elsewhere (Raison du Cleuziou, 2020). Mateo Salvini’s brandished rosary, Robert Ménard’s Christmas cot or Markus Söder’s crucifixes illustrate this political use. Patrimonialized as a cultural matrix, Christianity makes it possible to compete with the identification of the people with the citizens by constructing a “real” people identifiable with its culture. Muslims or sexual minorities are symbolically excluded from the civic body and their demands disqualified as deviances. This rhetoric would be an indicator of a trend towards illiberalism on a global scale (Zakaria, 1998). According to Roger Brubakers, the revival of nationalism is based on an international that takes the defence of Christian civilisation as its banner (2017). Christianity thus allows for both a national hierarchy of genuine people and an international hierarchy of allies and enemies in blocs. This rhetoric circulates through the construction of transnational conservative networks (Kuhar & Paternotte, 2017). But the secularisation paradigm has its limits. For how can we explain the success of populist leaders in geographical areas that are much less secularised than Europe, such as Brazil and the United States (Zuquete, 2017)? And above all, how can we explain the electoral rallying of certain Christians, Protestants or Catholics, to populist leaders (Haberman, 2019)? Is their vote not a sign that these leaders are able to respond to a religious demand and not only an identity demand? For Andrew Arato, there are deep affinities between populist rhetoric and certain political theologies (2014). In populist parties, the leader embodies the remanence of the religious constructions of the people and crystallises a messianic expectation on him or her by presenting himself or herself as a saviour able to drive out evil and interrupt decadence (Charaudeau, 2011). Whether in Brazil or the United States, this soteriological dimension was present in the legitimations by evangelical preachers of the vote for Jair Bolsonaro or Donald Trump (Fer, 2016; Gagné, 2020). In some populist movements, religious eschatalogy is at the heart of a renewed understanding of foreign policy and geopolitical alliances, especially in the relationship with the State of Israel (Chelini Pont, Dubertrand, Zuber, 2019). Exploring the specifically religious roots of right-wing populisms is necessary to understand the phenomenon because it allows us to highlight explanatory factors that have been neglected until now (DeHanas & Shterin, 2018). This thematic section aims to explore this issue. Contributors are invited to present papers based on the analysis of popular or scholarly religious imaginaries. They will describe in detail the construction of exegetical, theological or spiritual arguments mobilised in Christian religious spaces to justify support for populist leaders. They will describe the actors, sources, themes and networks at the heart of the religious construction of populist legitimacy and the resulting controversies within the denominational worlds described.

Proposition de communication de 3000 signes avec présentation bio-bibliographique à envoyer aux responsables de la ST avant le 2 novembre 2021.

Paper proposal of 3000 signs with bio-bibliographic presentation to be sent to the persons in charge of the ST before November 2, 2021.

 
 

Comment nommer le religieux ? Enjeux confessionnels, politiques et savants

Mis en avant

Colloque de l’AFSR 2022

Lundi 20 et mardi 21 juin de 9h – 18h
Auditorium du centre des colloques Campus Condorcet
présentiel / distanciel

 

Télécharger le programme en format PDF

Liens pour se connecter au colloque en distanciel :  

J1-  20 juin 2022 
Participer à la réunion Zoom
https://u-bordeaux-fr.zoom.us/j/85338675693?pwd=dXdUTmdUUGlMbjBOSzNIZHlyNHNUZz09

ID de réunion : 853 3867 5693
Code secret : 233393

J2-  21 juin 2022
Participer à la réunion Zoom
https://u-bordeaux-fr.zoom.us/j/81854415361?pwd=UTRRcTZhR1NacStSdlRBQkZaL2QxZz09

ID de réunion : 818 5441 5361
Code secret : 515902

 

Lundi 20 juin 2022

9h30-9h45         Accueil des participant.es

9h45-10h00         Le mot du président de l’Association française de sciences sociales des   religions 

                        Yann Raison du Cleuziou (Mcf HDR en science politique, Institut de recherche
        Montesquieu, Université de Bordeaux)

10h- 10h45          Conférence inaugurale  « Donner un nom : altérisation et communautisation »
       Stéphane Dufoix (Pr de sociologie, Sophiapol, Université Paris Nanterre)

10h45-11h00 Pause

11h-12h30          I / Construction savante des dénominations religieuses 

                              Modératrice Dilek Yankaya (Mcf en science politique, Mesopolhis, Sciences Po Aix)

 

11h-11h15        «  L’impossible qualification juridique du religieux »

                           Arié Lévy (Doctorant à l’École de droit de Sciences Po)

11h15- 11h30       «  Comment nommer l’islam contemporain ? Questions épistémologiques et méthodologiques »
                           Bochra Kammarti (Post-doctorante en sociologie, Cespra, Ehess)

11h30-11H45     « ‘‘Encore lié par la religion” ou ‘‘déjà athée conscient de l’être” ? Le religieux vu par les chercheurs        est-allemands de l’athéisme scientifique »
                      Eva Guigo-Patzelt (Docteure en études germaniques, Sirice,Sorbonne Université)

11h45-12h00     «  Quelle nomination du religieux dans les sondages d’opinion ? »
                            Pierre Bréchon (Pr émérite science politique, Pacte, Sciences Po Grenoble) 


12h00-12h30 Echange avec la salle
12h30-14h00 Pause déjeuner

14h00-15h30        II / Construction politique des dénominations religieuses                                         

                          Modérateur Pierre Baudry (Ater, Université de Bourgogne, EPHE/CNRS, Paris)

 

14h-14h15           « Comment nommer une ‘‘secte ” ? »
                      Nicolas Walzer (Ater en sociologie, LCF/Dire, Université de La Réunion)

14h15-14h30       « Penser/nommer. Luttes dénominatives et réflexibilité politique au Sultanat d’Oman »
                     
Mehdi Ayachi (Doctorant en anthropologie sociale et ethnologie, Iris, Ehess)

14h30-14h45       « Les Kulung ont-ils une religion et si oui, laquelle ? Une histoire politique de l’usage des termes                         ‘’religion’’ et apparentés »
                      Grégoire Schlemmer (Anthropologue à l’Institut de recherche pour le développement, Urmis)

14h45-15h00     « Les catégories religieuses en terres partisanes : le Parti Socialiste et les ‘‘musulmans” »
                      Pierre-Nicolas Baudot (Doctorant en science politique, CECP, Panthéon-Assas Université)


15h00-15h30 Echange avec la salle
15h30-16h00 Pause

 

16h00-17h30        III / Circulation/traduction & retraduction des qualifications
                         
Modérateur Alexis Arthaud de la Ferrière (Lecturer in Sociology, Royal Holloway College,
                               University  of London, Chercheur associé GSRL)

 

16h00-16h15      « Le mot ”musulman”. Histoire des significations et modèles d’identification »
                      
    Marie-Claire Willems (Docteure en sociologie, Sophiapol, Université Paris-Nanterre)
16h15-16h30     «  Nommer une religion chinoise en Occident. Invention et usages des termes taoïsme et taoïste »
                           Marc Lebranchu (Docteur en anthropologie, associé au GSRL)

16h30-16h45       «  Typologiser les catholiques : construction et réception d’une catégorisation du pluralisme
                           catholique »
                           Yann Raison du Cleuziou (Mcf HDR en science politique, Institut de recherche Montesquieu, Université de                            Bordeaux)

16h45-17h00     « Le religieux pris dans les jeux de nomination et les enjeux de pouvoir. Sur l’ordre du discours                         néo-pentecôtiste et sa circulation transatlantique »
                          Camila Arêas (Mcf en sciences de l’information et de la communication, LCF, Université de la Réunion)

 

17h00-17h30 Echange avec la salle

 

Mardi 21 juin 2022

 

10h00 – 10h30    Accueil des participant.e.s
 

10h30- 12h00       IV / Enjeux des qualifications émiques
                   
Modératrice Bochra Kammarti (Post-doctorante en sociologie, Cespra EHESS) 

 

10h30-10h45   «  Qu’est-ce que s’auto-désigner ‘‘évangélique” ? Une analyse à partir du cas des évangéliques
                         pentecôtistes au Brésil »
                    Ana Carla Rocha De Oliveira (Docteure en anthropologie, Ater en sociologie, associée LAM, Université de                        Poitiers)

10h45-11h00   « Questionner les mosquées “inclusives” – à propos de la notion d’inclusivité »

                 Anna Grasso (Post doctorante en science politique, Mesopolhis, IEP, Aix-en-Provence)

11h00-11h15   «  Ce que judaïsme veut dire. Enjeux d’une non-définition d’un signifiant flottant »
                    
Sébastien Tank-Storper (Sociologue, chargé de recherche HDR, CNRS, Césor- Ehess)
11h15-11h30    «  ‘’Ni baptiste, ni évangélique, tout simplement chrétien” :  enjeux de la dénomination émique au sein             de deux Églises ‘‘post-dénominationnelles” québécoises »
                     Frédéric Dejean (Pr agrégé, département de sciences des religions, UQAM)

11h30-12h00 Echange avec la salle
12h00 à 13h30 Pause déjeuner

 

13h30-15h00        V / Dénomination et enjeux de légitimation
                     
Modératrice Marie-Claire Willems (Docteure en sociologie, Sophiapol, Université Paris-Nanterre)

 

13h30-13h45       « Comment nommer un rituel religieux des Roms dans la Roumanie contemporaine ? »
                      Banica Mirel (Chercheur, Institut d’histoire des religions (IHR), Académie Roumaine, Bucarest)

13h45-14h00     «  Les stratégies discursives pour dissimuler le religieux : de la spiritualité à la pleine conscience »
                      Zuzana Bártová (Sociologue, Université Charles de Prague, Université de Pardubice)

14h00-14h15       « Nommer le religieux en dehors des religions : le problème de l’ésotérisme »
                      Damien Karbovnik (Mcf contractuel en Histoire des religions, Université de Strasbourg, Arche)

  
14h15-14h45 Echange avec la salle

 

14h45-15h15        Conclusions
                        David Douyère (Pr en sciences de l’information et de la communication, Prim, Université de Tours)

 

15h15-15h45  Echange avec la salle
15h45-16h00  Pause

 

16h00-18h00        Assemblée générale de l’Afsr

 



Comité scientifique :           


Alexis Artaud de La Ferrière, Royal Holloway, University of London
Pierre Baudry, Groupe sociétés religions laïcités ; Université de Bourgogne

David Douyère, Prim, Université de Tours      
Bochra Kammarti, Cespra, EHESS      
Yann Raison du Cleuziou, Institut de recherche Montesquieu, Université de Bordeaux

Marie-Claire Willems, Sophiapol, Université Paris Nanterre        
Dilek Yankaya, Mésopolhis, Sciences Po Aix