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Appel à communication « Religions et classes sociales » colloque AFSR 2018

Organisateurs :

Anthony FAVIER, docteur en histoire contemporaine (chercheur associé LARHRA)
Yannick FER, chargé de recherche CNRS (GSRL)
Juliette GALONNIER, docteure en sociologie (OSC/Sciences Po)
Ana PERRIN‐HEREDIA, chargée de recherche CNRS (CURAPP‐ESS)

Depuis la critique marxiste de la religion comme « opium du peuple » jusqu’aux réflexions de Pierre Bourdieu sur les fonctions sociales du religieux, sans oublier les liens établis par Max Weber entre religion, classe et statut, le rapport entre religion et classe a longtemps constitué un questionnement classique des sciences sociales. À la faveur des théories de la moyennisation et du déclin des sciences sociales d’inspiration marxiste, les interrogations sur le rôle de l’appartenance de classe sont toutefois peu à peu tombées en désuétude. L’accent mis sur les processus contemporains d’individualisation du religieux a pu faire oublier le poids des déterminants sociaux et laisser croire à une sorte d’autonomisation des expériences religieuses (ou « spirituelles ») vis‐à‐vis des structures sociales. Par ailleurs, l’intégration à l’analyse du religieux de nouvelles dimensions, notamment celles du genre, de la migration, ou de l’ethnicité ont fait passer au second plan la question des classes sociales. Sans remettre en cause l’apport évident des recherches recourant à d’autres catégories d’analyse du monde social, ni dénier l’influence décisive des dynamiques d’individualisation dans le domaine religieux, ce colloque propose de porter un nouveau regard sur les questions de classe, en revisitant les analyses classiques à la lumière des travaux actuels.

En dehors du champ des sciences sociales du religieux, la recherche sur les classes sociales est en effet en plein essor. Les nombreuses enquêtes empiriques, d’inspiration ethnographique pour l’essentiel, tout comme les vigoureux débats qu’occasionne la construction d’une statistique européenne ont invité à repenser les classes sociales. La focale s’est ainsi progressivement élargie de la scène professionnelle à l’ensemble des scènes sociales. Cette attention nouvelle portée aux styles de vie s’est en outre combinée à la prise en compte de leur inscription et de leur différenciation territoriales (et leurs effets sur la construction relationnelle des classes sociales à travers les phénomènes de ségrégation spatiale). Toutefois, les travaux portant sur les classes sociales (milieux ouvriers, grande bourgeoisie) tendent à passer sous silence leurs pratiques religieuses. Ce colloque est né de la conviction que le renouvellement des approches sur les classes sociales peut contribuer à améliorer notre compréhension des phénomènes religieux tout comme le religieux est susceptible de constituer une perspective heuristique dans l’analyse de la stratification sociale.

Le colloque se tiendra les 5 et 6 février 2018 à Paris et donnera lieu à une publication. Nous sollicitons des communications issues de toutes disciplines en sciences sociales, mobilisant des analyses aussi bien qualitatives que quantitatives, et analysant le religieux sous toutes ses formes. Nous veillerons à ce que la diversité des terrains religieux et des aires culturelles et géographiques soit représentée. Les communications pourront s’articuler autour de l’un des trois axes suivants :

Axe 1 Légitimation ou subversion : le rôle de la religion dans la reproduction ou le renversement des inégalités de classe

Les religions produisent des discours sur l’ordre établi et les structures sociales. Elles fournissent aux croyants des outils d’interprétation du monde, et notamment des inégalités. Historiquement, elles ont pu être mobilisées pour légitimer ces inégalités (théodicée du malheur pour les plus démunis ; théodicée du bonheur pour les mieux lotis) ou au contraire les subvertir (théologie de la libération). Comment les croyants retraduisent‐ils leur position de classe en termes religieux ? Quel est le rôle du religieux dans les mobilisations sociales ? La religion, comme représentation symbolique de la réalité, peut‐elle contribuer à la modifier ? On s’interrogera sur la façon dont le couple légitimation/subversion se reconfigure dans la pratique contemporaine du religieux. À cet égard, la question de l’éducation religieuse et de l’école comme instance de reproduction des hiérarchies sociales pourra être étudiée.

Axe 2 Les déterminants sociaux du religieux

Nous chercherons à savoir si les biens religieux se structurent par milieux sociaux. Max Weber avait identifié des affinités électives entre la position sociale des individus ou des groupes et leurs croyances. Les conditions matérielles d’existence continuent‐elles de déterminer les

préférences religieuses ? Dans cette optique, on pourra s’interroger sur la façon dont les réseaux de sociabilité, liés en grande partie au milieu social et à l’ancrage territorial, viennent structurer les options religieuses. Le thème de la mobilité sociale (ascendante ou descendante) pourra notamment être exploré : les changements de statut social ou résidentiel peuvent‐ils influer sur les pratiques religieuses ? Le changement d’appartenance religieuse et l’incorporation de nouvelles normes éthiques peuvent‐ils contribuer à des trajectoires d’ascension sociale, ou participer au contraire à des formes de déclassement ? La question de la distinction est aussi centrale et on pourra s’interroger sur le rôle de l’appartenance religieuse comme marqueur de respectabilité et de prestige social, pour des individus avantagés ou désavantagés sur le plan matériel.

Les « styles » de congrégation ou de pratique religieuse pourront également être mis en lumière. Il s’agira de comprendre si les répertoires de prière, les sermons, la liturgie et la mise en scène religieuse se structurent selon le statut social (Sean McCloud, 2007). Dans la mesure où la plupart des travaux se concentrent sur la pratique religieuse populaire, on veillera à visibiliser également les pratiques des classes supérieures.

Enfin, on s’interrogera sur le rôle de l’appartenance de classe dans les reconfigurations contemporaines du religieux, en particulier sous l’angle du « bricolage » et des compétences distinctives qu’il mobilise : le « bricolage » religieux est‐il l’apanage des classes supérieures ? Qui invente de nouvelles façons de vivre le religieux ? Et dans quelle mesure le rapport à l’altérité, qui inspire aujourd’hui un certain nombre d’appropriations personnelles de traditions religieuses « exotiques » (Véronique Altglas, 2014), est‐il déterminé par la position sociale ?

Axe 3 Catégories et luttes de classement

Un dernier axe, de nature plus épistémologique, interrogera l’usage des représentations et des catégories, et notamment la notion de « religion populaire » (qui avait beaucoup marqué les débats scientifiques au cours des années 1960‐1970) ou de « religion par le bas » (Guy Duboscq, Bernard Plongeron & Daniel Robert, 1979 ; Serge Bonnet, 2016). Dans quels contextes utilise‐t‐on ces notions ? Faut‐il les comprendre en relation avec une religion bourgeoise, aristocratique, cléricale ou savante dont elles constitueraient le contrepoint ? Les milieux populaires ont ainsi été accusés de déformer les systèmes de croyances et les pratiques orthodoxes, de préférer le « merveilleux » et l’« émotionnel » au « rationnel », en un mot de transformer la religion en superstition ou folklore. Le christianisme rural et populaire a par exemple longtemps été analysé comme porteur d’éléments « païens » ou agraires mal assimilés. Par ailleurs, certaines religions, comme le pentecôtisme et dans une certaine mesure l’islam, sont principalement associées aux classes populaires et aux catégories sociales dominées. Ces représentations sont‐elles toujours vérifiées empiriquement ? Traduisent‐elles aussi des logiques de classement, fondées par exemple sur

l’opposition implicite entre, d’une part, la maîtrise de soi et la raison revendiquées par les dominants, et de l’autre, l’émotion et l’enthousiasme des dominés ?
L’enjeu des hiérarchies de classe internes à chaque religion, ainsi que leurs effets sur la production du savoir religieux et la définition de l’orthodoxie, question fréquemment soulevée dans le cas du judaïsme par exemple (Béatrice de Gasquet, 2012), sera aussi à prendre en compte.

Enfin, la question du « fondamentalisme » (et plus récemment celle de la « radicalisation »), longtemps décrit comme le fait de classes populaires non éduquées (alors même que les données empiriques ne vont pas toujours dans ce sens, voir Susan Harding, 1991) pourra être abordée.

Modalités de soumission

Les propositions de communication sont à envoyer pour le 10 septembre 2017.

Doivent y figurer les nom et prénom de l’auteur, son institution de rattachement, son adresse e‐mail, une courte notice biographique, le titre de la communication, l’axe de rattachement et un résumé d’une page précisant le contenu de la communication et les données mobilisées.

Elles sont à envoyer au format Word ou PDF à Anthony Favier (anthony.favier@live.com), Yannick Fer (yannick.fer@gsrl.cnrs.fr), Juliette Galonnier (juliette.galonnier@gmail.com), et Ana Perrin‐Heredia (aperrinheredia@gmail.com).

Les auteurs recevront une notification au sujet de leur participation début octobre 2017.

L’appel à communication en anglais est téléchargeable Religion and Social Class_AFSR2018

Rémy Bethmont et Martine Gross (dir.) Homosexualité et traditions monothéistes : vers la fin d’un antagonisme?

Les actes du colloque organisé en mars 2015 à l’Université de Paris 8 et à l’EHESS viennent de paraitre.

L’idée que le christianisme, le judaïsme ou le l’islam puissent tenir un discours autre que négatif sur l’homosexualité a longtemps semblé impensable. Pourtant depuis plusieurs décennies, d’abord dans le monde anglo saxon puis dans des pays comme la France, on observe des évolutions notables au sein des confessions chrétiennes, musulmanes et juives sur la question de l’homosexualité.

Cet ouvrage collectif donne un aperçu des différents niveaux sur lesquels s’opère l’avènement d’une nouvelle place donnée aux homosexuels dans les traditions monothéistes : identitaire, doctrinal, herméneutique, historiographique et liturgiques.

Sommaire

Préface, par Philippe Portier

Introduction, par Rémy Bethmont et Martine Gross

I. Identités religieuses et LGBT: du conflit à la réconciliation

Chapitre 1 : Quand la religion rencontre la sexualité  vers une autre histoire par Andrew Kam-Tuck Yip

Chapitre 2 : Les stratégies sociales de Queer Muslims en France, par Jean-François Brault

Chapitre 3 : Réconcilier christianisme et homosexualité. Histoire et politique de l’identité du mouvement David & Jonathan en France, par Mickaël Durand

Chapitre 4: La «pratique de l’homosexualité» et la Communion anglicane : considérations théologiques et identitaires par Mark Chapman

Chapitre 5: Intersexuation, transsexualité et homosexualité en pays d’islam, par Corinne Fortier 

Chapitre 6 : « Sexe, mensonges et littérature » : la place des homosexualités et des islamités dans les productions littéraires marocaines, par Jean Zaganiaris

II. Les traditions herméneutiques en question
Chapitre 7 : Les lignes qui quadrillent Sodome : sexualité, espace, hétérotopie en Genèse 19, par Christopher Meredith

Chapitre 8: Amitié entre hommes et homosexualité: historique de la réception de l’épisode biblique de David et Jonathan, par James E. Harding

Chapitre 9: La Torah queer: l’appropriation de la Révélation par les midrashim LGBTQ, par Jill Hammer

Chapitre 10 : Concilier unité de référence et diversité de convictions: exégèse biblique et homosexualité dans les Églises protestantes françaises, par Anne-Laure Zwilling
III. Réappropriations de l’histoire religieuse

Chapitre 11: Le «vice sodomite» au Moyen Âge. Contribution à une histoire des homosexuels, par Didier Lett

Chapitre 12 : Élaboration doctrinale, pression normative et agency individuelle: les ambiguïtés du discours théologique catholique de l’époque moderne face à l’homosexualité masculine, par Jean-Pascal Gay

Chapitre 13 : Amour et relations humaines : Une lecture de Jeremy Taylor et des théologiens carolins, par David Jasper

IV. Réappropriations de la tradition liturgique

Chapitre 14: Sacrements de l’hospitalité et rites accompagnateurs de vie : l’expérience liturgique des paroisses et des groupes inclusifs, par Jean Vilbas

Chapitre 15 : Catholiques pratiquant-e-s et marié-e-s en couple de même sexe, par Céline Béraud

Chapitre 16 : Mariage juif et kidouchin : des cérémonies queer ou égalitaires ?, par Rebecca Alpert

Vous pouvez télécharger ici la :  Table des matières

LA RELIGION POUR OBJET. JOURNÉE AUTOUR DE DANIÈLE HERVIEU-LÉGER (13 juin 2017 EHESS)

La religion pour objet. Journée autour de Danièle Hervieu-Léger

organisé par le CéSor

Mardi 13 juin 2017 9h00 : 19h00

EHESS – 96 Bd Raspail 75006 PARIS – salle Lombard – Entrée libre

La journée d’étude que le Césor organise autour de Danièle Hervieu-Léger est structurée à partir de mots clés centraux dans son oeuvre. Il s’agit pour les participant(e)s, dont beaucoup ont fait leur thèse sous sa direction, d’évoquer comment ils et elles se sont saisis de ces objets et concepts et comment ces derniers ont nourri et nourrissent encore leur propre itinéraire de recherche. Les exposés assez courts laisseront du temps, dans chaque session, pour des échanges avec Danièle Hervieu-Léger. En fin de journée, celle ci reviendra sur son parcours en sociologie des religions.

9 h – 9 h 15

Ouverture de la journée par Pierre-Cyrile Hautcoeur (Président de l’EHESS) et Dominique Iogna-Prat (EHESS-CéSoR)

9 h 15 – 10 h 45

Première session : Mémoire, tradition, bricolage

Présidence : Sophie Nizard (CéSoR)

Véronica Gimenez-Béliveau (Université de Buenos Aires) : « Mémoire, autorité, bricolage »

Sébastien Tank (CéSoR) : « De la tradition aux rapports à la tradition. Réfléchir le pluralisme religieux dans le judaïsme contemporain »

Anne Sophie-Lamine (Université de Strasbourg, Laboratoire Dynamiques Européennes et CéSoR) : « Le religieux et le croire »

Baptiste Coulmont (Université Paris 8 – INED) : « Le bricolage rituel »

10 h 45 – 11 h

Pause

11 h – 12 h 15

Deuxième session : Communautés/ communalisation religieuses

Présidence : Erwan Dianteill (Université Paris Descartes – CANTHEL)

Marie Balas (Université de Strasbourg – Laboratoire Dynamiques Européennes) : « De la protestation à la mission : le passage de l’utopie à l’eschatologie dans une communauté romaine »

Sophie Hélène-Trigeaud (ICP) : « La fabrication communautaire de l’individu aujourd’hui »

Sylvaine Derycke ( LABERS) : « Ascèse sportive et mode de vie communautaire : les apports de la sociologie des religions »

12 h 15 – 13 h 30

Déjeuner

13h30 – 14 h 45

Troisième session : Utopie

Présidence : Frédéric Gugelot (Université de Reims – CERHIC et CéSoR)

Isabelle Jonveaux (Université de Graz) : « Repenser l’utopie monastique »

Florence Galmiche  (Université Paris 7 – CESSMA): « Réformes monastiques et redéfinitions d’une double éthique. Le cas du bouddhisme coréen »

Isabelle Saint-Martin (EPHE-HISTARA) : « Le renouveau de l’art chrétien »

14 h 45 – 16 h

Quatrième session : Institution

Présidence : Denis Pelletier (EPHE-GSRL)

Corinne Valasik (ICP/GSRL) : « Du champ social au champ hospitalier : une identité catholique en quête de légitimité »

Yannick Fer (GSRL) : « Une sociologie de l’institution en pentecôtisme. De la délégitimation de l’institution au « travail institutionnel invisible » »

Hélène Buisson-Fenet (Triangle/ ENS de Lyon) : « De l’Eglise à l’école. L’institution et ses usages comme question de recherche »

16 h 00 – 16 h 15

Pause

16h15 – 17 h 45

Cinquième session : Femmes, féminisme, genre, sexualité

Présidence : Grace Davie (Université d’Exeter)

Béatrice de Gasquet (Université Paris 7 – URMIS) : « Visibilité/invisibilité de la domination masculine dans le religieux »

Gwendoline Malogne-Fer (GSRL) : « Les femmes, la tradition et l’institution : études de cas dans les églises protestantes de Polynésie »

Céline Béraud (EHESS-CéSoR) : « Division sexuelle du travail religieux et construction du genre dans le catholicisme »

Martine Gross (CéSoR) : « Couples de même sexe, homoparentalité et religion »

17 h 45

Danièle Hervieu-Léger (EHESS-CéSoR) : « Pourquoi la religion ? »

Conclusion : Pierre Lassave (CéSoR)